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Markus Deing: Die Seite wurde neu angelegt: "’’’Hedonismus’’’ (von {{grcS|á???’???|’’hÄ"doná??’’|de=Freude, Vergnügen, Lust, Genuss, sinnliche Begierde}};<ref>{{Literatur | Autor=Wilhelm Gemoll |"’’’Hedonismus’’’ (von {{grcS|á???’???|’’hÄ"doná??’’|de=Freude, Vergnügen, Lust, Genuss, sinnliche Begierde}};<ref>{{Literatur | Autor=[[Wilhelm Gemoll]] | Titel=Griechisch–Deutsches Schul– und Handwörterbuch | Auflage= | Verlag=G. Freytag Verlag/Hölder–Pichler–Tempsky | Ort=München/Wien | Jahr=1965 | ISBN= }}</ref> Wortbildung mit dem [[Suffix]] ’’[[–ismus]]’’) bezeichnet zumeist eine [[Philosophie|philosophische]] bzw. [[Ethik|ethische]] Strömung, deren Grundthese lautet, dass einzig [[Lust]] bzw. [[Freude]] und die Vermeidung von [[Schmerz]] bzw. [[Leid]] ihre Wirkung [[intrinsisch]] entfalten. Im Gegensatz zu dem philosophischen Verständnis wird im alltagssprachlichen Gebrauch mit dem Begriff Hedonismus häufig eine nur an momentanen Genüssen orientierte [[Egoismus|egoistische]] Lebenseinstellung bezeichnet. In diesem Sinne wird der Begriff Hedonismus oft abwertend gebraucht und als Zeichen der [[Dekadenz]] interpretiert. Unter der Bezeichnung ’’psychologischer Hedonismus’’ wird tatsächlich verstanden, dass der Mensch im Allgemeinen einzig nach Lust bzw. Freude strebt.== Die Natur der Lust ==’’’[[Lust]]’’’ (’’pleasure’’) spielt in allen Formen des ’’Hedonismus’’ eine zentrale Rolle. Lust bezieht sich auf Erfahrung, die sich gut anfühlt, die den Genuss von etwas beinhaltet.<ref name="Pallies">{{cite journal |last1=Pallies |first1=Daniel |title=An Honest Look at Hybrid Theories of Pleasure |journal=Philosophical Studies |date=2021 |volume=178 |issue=3 |pages=887–907 |doi=10.1007/s11098–020–01464–5 |url=https://philpapers.org/rec/PALAHL}}</ref><ref name="Lopez">{{Literatur |Autor=Shane J. Lopez |Titel=The Encyclopedia of Positive Psychology |Kapitel=Pleasure |Verlag=Wiley–Blackwell |Online=https://philpapers.org/rec/LOPTEO–2}}</ref> Lust steht im Gegensatz zu Schmerz oder Leid, die Formen davon sind, sich schlecht zu fühlen.<ref name="Katz">{{cite web |last1=Katz |first1=Leonard D. |title=Pleasure |url=https://plato.stanford.edu/entries/pleasure/ |website=The Stanford Encyclopedia of Philosophy |publisher=Metaphysics Research Lab, Stanford University |access–date=29 January 2021 |date=2016}}</ref> Diskussionen innerhalb des Hedonismus konzentrieren sich normalerweise mehr auf die Lust, aber als negative Seite ist der Schmerz in diesen Diskussionen ebenso impliziert. Sowohl Lust als auch Schmerz treten in Graden auf und werden als eine Dimension angesehen, die von positiven Graden über einen neutralen Punkt bis zu negativen Graden reicht. Der Begriff "Glück" (happiness) wird in dieser Tradition häufig verwendet, um den Überschuss von Lust gegenüber Schmerz zu bezeichnen.<ref name="Weijers">{{cite web |last1=Weijers |first1=Dan |title=Hedonism |url=https://iep.utm.edu/hedonism/ |website=Internet Encyclopedia of Philosophy |access–date=29 January 2021}}</ref>In der natürlichen Sprache wird der Begriff "Lust" in erster Linie mit ’’Sinnesfreuden’’ wie dem Genuss von Essen oder Sex in Verbindung gebracht.<ref name="Borchert">{{Literatur |Autor=Donald Borchert
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Markus Deing: /* Wirkungsgeschichte */Der ’’’Epikureismus’’’ ist die philosophische Denkrichtung, die auf den Lehren des antiken [[Philosophie der Antike|griechischen Philosophen]] [[Epikur]] basiert. Sie entstand im ausgehenden 4. Jahrhundert v. Chr. und war bis ins 3. Jahrhundert in Griechenland und der römischen Welt verbreitet.== Lehre =={{Hauptartikel|Epikur}}Epikur vertrat einen [[Atomismus|atomistischen]] [[Materialismus]], den er den damals vorherrschenden philosophischen und religiösen Weltdeutungen entgegensetzte. Dabei ging es ihm um ein ethisches Anliegen: Er wollte seine Schüler zu einer Lebensführung anleiten, die ihnen zur [[Eudaimonie]] verhelfen sollte, zur Glückseligkeit eines gelungenen Lebens, worunter man einen ausgeglichenen Gemütszustand verstand. In dieser Auffassung, nach der ein solches gutes Leben das Ziel allen Handelns zu sein hat, stimmten die Epikureer mit allen oder fast allen anderen [[Philosophenschulen der Antike]] überein. Sie teilten auch die Grundüberzeugung der anderen Richtungen, dass die Autarkie, die Unabhängigkeit von äußeren Umständen, ein zentrales Element des gelungenen philosophischen Lebens bilde und dass es auf die innere Einstellung ankomme, über die der Mensch selbst Herr sein könne und die er so zu formen habe, dass das bestmögliche Leben erreicht werde. Eine fundamentale Abweichung der Epikureer von den anderen bedeutenden Strömungen bestand aber darin, dass sie als [[Hedonismus|Hedonisten]] die Lust (á???’??? ’’hÄ"doná??’’) zum [[Höchstes Gut|höchsten Gut]] machten und mit der Eudaimonie gleichsetzten. Das Streben nach Lust betrachteten die Epikureer als die grundlegende Konstante der menschlichen Existenz.<ref>[[Michael Erler (Altphilologe)|Michael Erler]]: ’’Epikur’’. In: [[Hellmut Flashar]] (Hrsg.): ’’[[Grundriss der Geschichte der Philosophie]]. Die Philosophie der Antike’’, Bd. 4/1, Basel 1994, S. 29–202, hier: 153–155. Vgl. [[Dorothee Kimmich]]: ’’Epikureische Aufklärungen’’, Darmstadt 1993, S. 11–16.</ref>Allerdings verstand Epikur unter optimaler Lust im philosophischen Sinn nicht intensivstes sinnliches Vergnügen, sondern Schmerzlosigkeit und vollkommenen inneren Frieden ([[Ataraxie]]) als dauerhaften Zustand. Er lehrte, dieser Zustand sei durch vernünftige Einsicht, durch die Tugenden und durch Verzicht auf schädliche Begierden zu erreichen. Der Neigung zur Unzufriedenheit setzte er seine Hochschätzung der Genügsamkeit entgegen. Allerdings sah er in der Tugendhaftigkeit keinen Wert an sich, sondern fasste sie nur als Mittel zur Lust auf. Beispielsweise stellte er fest, der Gerechte erfreue sich des größten Seelenfriedens, während der Ungerechte von innerem Unfrieden erfüllt sei. Großes Gewicht legte er auf nüchterne Überlegung und auf die Überwindung der Furcht durch Einsicht. Zu den Ängsten, die zu beseitigen sind, zählt im Epikureismus insbesondere die Furcht vor unverständlichen, beunruhigenden Naturphänomenen und vor willkürlichen Eingriffen übermenschlicher Instanzen in das menschliche Schicksal. Der Überwindung der Götter– und Dämonenfurcht dient die epikureische Kosmologie und Theologie, der zufolge die Götter zwar existieren, aber menschlicher Beeinflussung durch Opfer oder Gebete unzugänglich sind und sich nicht für die Menschenwelt interessieren. Demnach gibt es keine göttliche [[Vorsehung]]; alle Vorgänge haben ausschließlich natürliche Ursachen, sie sind ausnahmslos auf die unablässige Interaktion zwischen den Atomen zurückzuführen. Die Todesfurcht soll durch Verwerfung der Unsterblichkeitslehren zum Verschwinden gebracht werden: Da nach dem Tod nichts mehr folgt, also kein
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Markus Deing: Die Seite wurde neu angelegt: "Als ’’’Epikureer’’’ (antiquiert auch: ’’’Epikuräer’’’) werden im Allgemeinen die Anhänger der Lehre Epikurs bezeichnet. Der Epikureismus war bis ins"Als ’’’Epikureer’’’ (antiquiert auch: ’’’Epikuräer’’’) werden im Allgemeinen die Anhänger der Lehre [[Epikur]]s bezeichnet. Der [[Epikureismus]] war bis ins zweite nachchristliche Jahrhundert hinein eine einflussreiche philosophische Schule mit zahlreichen Anhängern. Seit der römischen Zeit wurde der Begriff, insbesondere von den christlichen Gegnern Epikurs, mit einer negativen Bedeutung im Sinne von "Genussmensch" verwendet.== Schüler und Anhänger der Lehre Epikurs ==* [[Metrodoros von Lampsakos (Epikureer)|Metrodoros von Lampsakos]] (* 330; † 277 v. Chr.; Philosoph, direkter Schüler und Freund Epikurs)* [[Polyainos von Lampsakos|Polyainos]] (um 300 v. Chr.; Mathematiker)* [[Hermarch]] (* um 340 v. Chr.; † um 260 v. Chr. in Athen)* [[Kolotes]] von Lampsakos (Zeitgenosse Epikurs)* [[Karneikos]]* [[Idomeneus von Lampsakos]] (4.–3. Jahrhundert v. Chr.)* [[Polystraton]]* [[Philonides]]* [[Demetrios Lakon]] (2. Jh. v. Chr.)* [[Apollodor von Athen (Schriftsteller)]] (zweite Hälfte des 2. Jahrhunderts v. Chr.)* [[Zenon von Sidon]] (*um 150; † um 70 v. Chr.; Spätepikureer, von [[Marcus Tullius Cicero|Cicero]] gerühmter Schüler Apollodors)* [[Siron (Epikureer)|Siron]]* [[Asklepiades von Bithynien]] (* um 124 v. Chr. in Prusa in Bithynien, Kleinasien; † 60 v. Chr. in Rom; Arzt)* [[Thespis (Epikureer)]]* [[Aristion (Philosoph)|Aristion]]* [[Philodemus]] aus Gadara (* 110; † 40 v. Chr.; griechischer Philosoph, der in Rom lebte)* [[Lukrez]] (* um 97 v. Chr.; † um 55 v. Chr.; römischer Dichter und Philosoph, bekanntester Anhänger Epikurs, überlieferte einen Großteil von Epikurs Lehre)* [[Phaedrus]] (* um 15 v. Chr.; † um 50 n. Chr.; römischer Fabeldichter)* [[Diogenes von Oinoanda]] (um 200 n. Chr., Verfasser einer umfangreichen [[Inschrift]] mit einer Kurzdarstellung der epikureischen Lehre)* [[Horaz]] (ca. 10 v. Chr.)== Literatur ==* Epikur: ’’Philosophie der Freude. Briefe, Hauptlehrsätze, Spruchsammlung, Fragmente’’ (= ’’Insel–Taschenbuch’’ 1057). Übertragen und mit einem Nachwort versehen von Paul M. Laskowsky. Insel–Verlag, Frankfurt am Main u. a. 1988, ISBN 3–458–32757–6 (Nachdruck. ebenda 2009, ISBN 978–3–458–32757–8).* Friedrich Ueberweg (Begr.): ’’Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike.’’ Band 4: [[Hellmut Flashar]] (Hrsg.): ’’Die hellenistische Philosophie.’’ 2 Teilbände. Völlig neubearbeitete Ausgabe. Schwabe, Basel u. a. 1994, ISBN 3–7965–0930–4.* Malte Hossenfelder (Hrsg.): ’’Antike Glückslehren. Quellen in deutscher Übersetzung’’ (= ’’[[Kröners Taschenausgabe]].’’ Band 424). Kröner, Stuttgart 1996, ISBN 3–520–42401–0.[[Kategorie:Philosophie des Hellenismus]][[Kategorie:Griechische Philosophie]][[Kategorie:Römische Philosophie]][[Kategorie:Hellenismus]][[Kategorie:Epikureer| ]]{{PPA–Kupfer}}
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Markus Deing: /* Einzelanchweise */’’’Epikur’’’ ({{grcS|á??????????|Epíkouros}}; * um 341 v. Chr. auf [[Samos]]; † 271 oder 270 v. Chr. in [[Athen]]) war ein griechischer [[Philosoph]], Begründer des [[Epikureismus]] und der epikureischen Schule. Diese im [[Hellenismus]] parallel zur [[Stoa]] entstandene philosophische Schule hat durch die von Epikur entwickelte [[Hedonismus|hedonistische]] Lehre seit ihren Anfängen zwischen Anhängern und Gegnern polarisierend gewirkt. Sie war und ist durch ein verbreitetes Missverständnis des epikureischen Lustbegriffs Fehldeutungen ausgesetzt. Da sich Epikur und seine Anhänger häufig in einem Garten versammelten, wird seine Schule nach dem griechischen Wort für ’’Garten’’ ({{lang|grc|?á?????}}) auch ’’Kepos’’ genannt.== Biographie ==Epikur wurde um 341&nbsp;v.&nbsp;Chr. auf der ägäischen Insel [[Samos]] geboren. Sein Geburtstag, der 20.&nbsp;Tag des Monats [[Gamelion]], wurde später nach seinem testamentarischen Wunsch alljährlich von seinen Schülern gefeiert.<ref>Zur Datierung der Geburt siehe Erler (1994) S. 64f. Nach der ’’Chronik’’ des [[Apollodor von Athen (Schriftsteller)|Apollodoros]] war das Geburtsjahr das dritte Jahr der 109.&nbsp;Olympiade, unter dem [[Archon (Athen)|Archon]] Sosigenes; Diogenes Laertios 10,14.</ref> Sein Vater Neokles war als Kolonist ([[Kleruch]]) von Athen sowie [[Attika (griechische Region)|Attika]] nach Samos umgesiedelt worden, wo er als Elementarlehrer und Landwirt ein nur geringes Einkommen fand. Die Überlieferung von Epikurs Lebenslauf ist mit Lücken und Unsicherheiten behaftet, die sich u.&nbsp;a. daraus ergeben, dass sein wichtigster Biograph, [[Diogenes Laertios]], erst aus dem dritten nachchristlichen Jahrhundert stammt.Schon als 14–Jähriger fand Epikur zur [[Philosophie]]. Ursächlich für seine Studienanfänge, so heißt es, seien Zweifel über die Beschaffenheit des [[Chaos]] gewesen, jenen "gähnenden Abgrund", von dem nach [[Hesiod]] alle Dinge abgeleitet sind, was ihm seine Lehrer nicht befriedigend erklären konnten.<ref>Diogenes Laertios X 2; Holger Sonnabend: ’’Epikur.’’ In: Kai Brodersen (Hrsg.): ’’Große Gestalten der griechischen Antike’’, München 1999, S. 408.</ref> Der [[Platon]]iker Pamphiles und der [[Demokrit]]eer [[Nausiphanes]] waren seine ersten Lehrer. Pamphiles machte jedoch keinen besonders guten Eindruck auf Epikur, da er sich vor allem durch [[Rhetorik|rhetorische]] Prahlerei hervortat, die Epikur der Rhetorik insgesamt entfremdete. Nachhaltiger sah er sich auf den [[Atomismus]] des Demokrit verwiesen, den er sich zu eigen machte.Mit 18&nbsp;Jahren kam Epikur im Jahr 323 nach Athen, wo er als [[Ephebe]] im [[Gymnasion]] eine zweijährige vormilitärische Ausbildung absolvierte, die durch die Mündigkeitserklärung und die Aufnahme in die Bürgerliste abgeschlossen wurde. Im selben Jahr war [[Alexander der Große]] in Babylon verstorben und die Athener lehnten sich gegen die [[Makedonien|makedonische]] Vorherrschaft auf. Sie erlitten eine schwere Niederlage, in deren Folge auch Neokles, Epikurs Vater, als athenischer Kolonist seinen Besitz auf Samos an die makedonischen Besatzer unter [[Perdikkas (Diadoche)|Perdikkas]] verlor. Neokles floh nach Kolophon bei [[Ephesos]] ins [[Exil]], wohin Epikur seinem Vater bald nachfolgte. Als 319&nbsp;v.&nbsp;Chr. Samos an Athen zurückgegeben wurde, erhielt Neokles eine finanzielle Entschädigung für den Verlust seines Grundstücks.Über die nachfolgenden Jahre fehlt jegliche Kunde von Epikur. Vielleicht war er 311&nbsp;v.&nbsp;Chr.–306&nbsp;v.&nbsp;Chr. Lehrer der Philosophie zuerst in [[Mytilini]] auf [[Lesbos]],
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Markus Deing: Die Seite wurde neu angelegt: "Bei Augustinus lauten die vier Kardinaltugenden (auch bürgerliche Tugenden genannt) wie folgt... Damit schließt er sich praktisch dem Kanon con [[Cicero]"Bei [[Augustinus]] lauten die vier Kardinaltugenden (auch bürgerliche Tugenden genannt) wie folgt... Damit schließt er sich praktisch dem Kanon con [[Cicero]] an...* [[Gerechtigkeit]]* [[Weisheit]]* [[Tapferkeit]]* [[Mäßigung]][[Kategorie:Kardinaltugenden]][[Kategorie:Augustinus]]
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Markus Deing: /* Einzelnachweise */Das ’’’Dominikanerkloster in Köln’’’ war neben dem [[Dominikanerkloster Friesach]] ([[Kärnten]]) das älteste aller deutschsprachigen [[Dominikanerkloster|Dominikanerklöster]] und Hauptkonvent der Rheinprovinz.== Entwicklung im Mittelalter ==Am 30. Mai 1221 wurden vom [[Ordenskapitel|Generalkapitel]] der [[Dominikaner]] in [[Bologna]] – dem noch der heilige [[Dominikus]] als Ordensgründer vorstand – acht [[Ordensprovinz]]en bestimmt, zu denen "Teutonia" für Deutschland gehörte. In der Folge wurde eine Delegation unter Führung von Frater Salomon ([[Prior]] von Friesach) zwecks Gründung eines [[Konvent (Kloster)|Konvents]] nach Köln entsandt. Die Stiftsherren von [[St. Andreas (Köln)|St. Andreas]] stellten ihm das Hospital der Kirche [[St. Maria Magdalena (Köln)|St. Maria Magdalena]] zur Verfügung. Im mittelalterlichen Kölner Stadtteil [[Niederich (Köln)|Niederich]] wurde auf der ehemaligen Breite Straße<ref>nicht zu verwechseln mit der heutigen [[Breite Straße (Köln)|Breite Straße]]</ref> (seit 1215 "latam plateam") Nr. 4/Ecke ’’Stolkgasse’’ ("vicus stolcorum") – heute [[Unter Sachsenhausen]] Nr. 4 – wohl noch 1221 das Dominikanerkloster "Heilig Kreuz" errichtet. Die förmliche Etablierung des Kölner Konvents liegt zwischen Pfingsten 1221 und 1224. Frater Salomon fuhr über Köln weiter nach Dänemark, in Köln "rezipierte" er ein Haus (eine Ordensniederlassung).<ref>Karl Langosch, [http://books.google.de/books?ei=4XKpU670Iaz14QS8hoHQBg&hl=de&id=S2NiAAAAMAAJ&dq=Dominikaner+Bologna+1221+teutonia&focus=searchwithinvolume&q=salomon ’’Mittellateinisches Jahrbuch’’], Bände 22/23, 1989, S. 207.</ref> Weitere Details über seine Gründungsphase sind nicht überliefert; jedenfalls ist erstmals 1224 vom "conventus Sanctae Crucis" die Rede.<ref>Jan Aertzen, [http://books.google.de/books?ei=GhykU4TdDYWM7AadnIHADw&hl=de&id=f_AEAQAAIAAJ&dq=k%C3%B6ln+Dominikanerkloster+Heilig+Kreuz+1221&focus=searchwithinvolume&q=stolkgasse ’’Albert der Große in Köln’’], 1999, S. 15.</ref> Mitgründer war der in Köln geborene Selige Bruder [[Heinrich von Köln]], der sich seit August 1221 wieder in Köln aufhielt und erster Kölner Prior wurde. Sein Nachfolger wurde nach seinem Tod am 23. Oktober 1229 sein Studienfreund Bruder Leo.Auf Beschluss des Generalkapitels der Dominikaner vom Juni 1248 kam im Sommer 1248 der heilige [[Albertus Magnus]] von [[Paris]] nach Köln. Er hatte im Hl.–Kreuz–Kloster bereits sein [[Noviziat]] absolviert. Jetzt übernahm er die Leitung des im Kloster neu gegründeten "[[Studium generale]] et sollemne" der Dominikaner und führte es zu hohem wissenschaftlichem Rang. Albertus legte im Kloster einen [[Botanik|botanischen]] Klostergarten an. Nach seinem Tod 1280 wurde er in der Klosterkirche beigesetzt. 1483 wurden seine Gebeine [[Erheben der Gebeine|erhoben]] und ein [[Tumba|Hochgrab]] für ihn geschaffen, das 1671 durch einen [[Reliquienschrein|Barockschrein]] ersetzt wurde. Vor dem Abriss der Dominikanerkirche wurden die Reliquien 1802 nach [[St. Andreas (Köln)|St. Andreas]] überführt.<ref>[http://gemeinden.erzbistum–koeln.de/st_andreas_koeln/albertusMagnus/ Zeittafel Erzbistum Köln]</ref>Die Dominikaner erwarben 1250 zusätzlich die angrenzende palastartige Residenz des verstorbenen [[Walram IV. (Limburg)|Herzog Walrams IV. von Limburg]] für 150 [[Mark (Gewicht)|Kölner Mark]].<ref>Jan Aertzen, ’’Albert der Große in Köln’’, 1999, S. 17.</ref> Weitere
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Markus Deing: Bei [[Johann Friedrich Herbart]] lauten die vier Kardinaltugenden wie folgt:* [[Gerechtigkeit]]* [[Freiheit]]* [[Tapferkeit]]* [[Güte]][[Kategorie:Johann Friedrich Herbart]][[Kategorie:Kardinaltugenden]]
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Markus Deing: /* Einzelnachweise */’’’Johann Friedrich Herbart’’’ (* [[4. Mai]] [[1776]] in [[Oldenburg (Oldb)]]; † [[14. August]] [[1841]] in [[Göttingen]]) war ein deutscher [[Philosoph]], [[Psychologe]] und Pädagoge, der über den deutschen Sprachraum hinaus als Klassiker der [[Pädagogik]] gilt. Er begründete den [[Herbartianismus]] und die [[Allgemeine Pädagogik]].== Leben ==Der Sohn eines Justizrates begann nach dem Besuch der Oldenburger [[Altes Gymnasium Oldenburg|Lateinschule]] ein Studium der [[Rechtswissenschaft]]en an der [[Friedrich–Schiller–Universität Jena|Universität Jena]]. Sein Großvater war der oldenburgische Pädagoge und [[Vordenker der Aufklärung]] [[Johann Michael Herbart]] (1703–1768).<ref>’’Herbart, Johann Michael’’ In: Hans Friedl u.&nbsp;a. (Hrsg.): ’’Biographisches Handbuch zur Geschichte des Landes Oldenburg.’’ Hrsg. im Auftrag der Oldenburgischen Landschaft. Isensee, Oldenburg 1992, ISBN 3–89442–135–5, S. 304–305 ([http://www.lb–oldenburg.de/pdf/biohandb/h.pdf PDF; 4,6&nbsp;MB]).</ref> Unter dem Einfluss [[Johann Gottlieb Fichte]]s wechselte er zur [[Philosophie]] und [[Literatur]]. Nach Distanzierungen zur Philosophie Fichtes und [[Friedrich Wilhelm Joseph Schelling|Schellings]], der Beschäftigung mit griechischen Klassikern und Mitgliedschaft in der studentischen [[Gesellschaft der freien Männer]] brach Herbart 1797 ohne Abschluss sein Studium ab und ging als Hauslehrer zur Familie des Altvogts von Steiger nach [[Interlaken]] bei [[Bern]]. Hier begann sein Interesse an pädagogischer Arbeit im Rahmen seines Unterrichts mit den drei Söhnen, über die er in Berichten Rechenschaft ablegte. 1798 lernte er [[Johann Heinrich Pestalozzi|Pestalozzi]] kennen, dessen Konzepte ihn zu einem kritischen Überdenken seiner eigenen pädagogischen Ideen veranlassten.Im Jahr 1800 gab Herbart seine Stellung als Hauslehrer auf und kehrte auf Wunsch der Mutter wegen Zerrüttung der Ehe seiner Eltern nach Oldenburg zurück, um bald einer Einladung seines Freundes [[Johann Smidt]] nach [[Bremen]] zu folgen. 1802 begann er seine akademische Laufbahn an der [[Georg–August–Universität Göttingen|Universität Göttingen]], wo er seine [[Promotion (Doktor)|Promotion]] und dann auch seine [[Habilitation]] in Philosophie abschloss. In Göttingen lehrte er zunächst als [[Privatdozent]] und wurde 1805, nach Ablehnung eines Rufes nach [[Ruprecht–Karls–Universität Heidelberg|Heidelberg]], zum außerordentlichen Professor ernannt. In den Jahren 1806 bis [[1808]] erfolgten bedeutende Veröffentlichungen wie die ’’Allgemeine Pädagogik, aus dem Zweck der Erziehung abgeleitet’’, ’’Hauptpunkte der Metaphysik’’, ’’Hauptpunkte der Logik’’, ’’Allgemeine praktische Philosophie’’.1809 wurde Herbart an die [[Albertus–Universität Königsberg|Universität Königsberg]] als [[Professor]] für Philosophie und Pädagogik auf den früheren Lehrstuhl [[Immanuel Kant]]s berufen, wo er auch an der Reform des Schulwesens in [[Preußen]] mitwirkte. Er richtete ein [[Pädagogium]] ein, wo er mit etwa zehn Kindern, einigen Studenten und seiner Frau zusammen lebte.In [[Königsberg (Preußen)|Königsberg]] begegnete er dem etwa gleichzeitig mit ihm in Königsberg eingetroffenen [[Wilhelm von Humboldt]], dem neuen Chef der Sektion des Kultus und des Unterrichts. Dieser schrieb seinem Lehrer, dem Philologen Friedrich, nach [[Berlin]], an der Universität Königsberg sei wohl bloß Herbart "herauszuheben" und [[Johann Wolfgang von Goethe|Goethe]] ließ er wissen, dass der "neulich aus Göttingen berufene Herbar
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Markus Deing: Die Seite wurde neu angelegt: "Bei Thomas von Aquin lauten die vier Kardinaltugenden (auch bürgerliche Tugenden genannt) wie folgt: * Gerechtigkeit * Klugheit * Mut * Mä"Bei [[Thomas von Aquin]] lauten die vier Kardinaltugenden (auch bürgerliche Tugenden genannt) wie folgt:* [[Gerechtigkeit]]* [[Klugheit]]* [[Mut]]* [[Mäßigung]][[Kategorie:Kardinaltugenden]][[Kategorie:Thomas von Aquin]]
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Markus Deing: Die Seite wurde neu angelegt: "Bei Cicero lauten die vier Kardinaltugenden (auch bürgerliche Tugenden genannt) wie folgt: * Gerechtigkeit * Weisheit * Tapferkeit * Mäßi"Bei [[Cicero]] lauten die vier Kardinaltugenden (auch bürgerliche Tugenden genannt) wie folgt:* [[Gerechtigkeit]]* [[Weisheit]]* [[Tapferkeit]]* [[Mäßigung]][[Kategorie:Kardinaltugenden]][[Kategorie:Cicero]]
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Markus Deing: Die Seite wurde neu angelegt: "’’’Sprichwörter’’’ (Proverben, Parömien) sind traditionell–volkstümliche Aussagen betreffend ein Verhalten, eine Verhaltensfolge oder einen Zustand, die zum"’’’Sprichwörter’’’ (Proverben, Parömien) sind traditionell–volkstümliche Aussagen betreffend ein Verhalten, eine Verhaltensfolge oder einen Zustand, die zumeist eine Lebenserfahrung darstellen. Sprichwörter sind wie die [[Redewendung]]en ein wichtiger Teil des [[Thesaurus]] in fast jeder Sprache.<ref>[http://www.linguist.de/sprichwort.html#a1 ’’Sprichwörter und Redewendungen – parodiert und verballhornt.’’] Westfälische Wilhelms–Universität Münster, Institut für Allgemeine Sprachwissenschaft Proseminar: Parömiologie 1. Einleitung.</ref> In der [[Sprachwissenschaft]] wird die Kunde von den Sprichwörtern nach dem griechischen Wort ??????á??? ’’(paroimía)’’ als wissenschaftliche Disziplin [[Parömie|Parömiologie]] genannt.== Definition =={{Zitat |Text=Ein Sprichwort ist ein kurzer Satz, der sich auf lange Erfahrung gründet. |Autor=[[Miguel de Cervantes]]}}{{Zitat |Text=Sprichwort, auch Proverb: knapp und treffend formulierte Lebensweisheit, die bestimmte gesellschaftliche Erfahrungen in hohem Grade verallgemeinert. Ihr Autor ist unbekannt; oft von volkstümlicher Bildhaftigkeit. |Autor=Lexikon sprachwissenschaftlicher Termini<ref>’’Lexikon sprachwissenschaftlicher Termini.’’ VEB Bibliographisches Institut Leipzig, Leipzig 1985, S.&nbsp;227.</ref>}}{{Zitat |Text=Ein ’’’Sprichwort’’’ ist ein allgemein bekannter, fest geprägter Satz, der eine Lebensregel oder [[Weisheit]] in prägnanter, kurzer Form ausdrückt. |Autor=[[Wolfgang Mieder]], Sprach– und Literaturwissenschaftler}}{{Zitat |Text=Im Unterschied zum direkten Imperativ&nbsp;– ?Du sollst nicht töten– oder ?Edel sei der Mensch, hilfreich und gut–&nbsp;– kleiden sich hier die Normen in die Gewänder von Erfahrungssätzen: ?Ehrlich währt am längsten–. Einem Großversuch würde diese Aussage vermutlich nicht standhalten; schon gar nicht die tollkühne Behauptung ?Jung gefreit hat niemand gereut– [] Hätte die Gemeinschaft ihren Bedarf an ehrlichen Bürgern, hätten Kaiser und Papst ihren Wunsch nach reichem Nachwuchs an Soldaten und Katholiken in durchschaubare Aufforderungen gepackt&nbsp;– ?Sei ehrlich– oder ?Heirate früh, damit du viele Kinder kriegst–: Die Wirkung wäre nach aller Wahrscheinlichkeit geringer gewesen als bei jener Verquickung mit vermeintlicher Lebenserfahrung, der der Einzelne nie entgegentreten konnte, weil es ihm an Weltkenntnis gebrach. |Autor=[[Wolf Schneider]]}}Die Abgrenzung vom Sprichwort mit seinem unbekannten Autor zum [[Zitat]] und zum [[Geflügeltes Wort|"geflügelten Wort"]], deren Herkunft nachweisbar ist, ist nicht immer eindeutig. In der Linguistik wird der Wiederholungs– und Unveränderlichkeitsaspekt manchmal mit einem Terminus von [[Eugenio Coseriu]] als "wiederholte Rede" (’’discurso repetido’’), gefasst. Zitate sind zunächst einmal individuelle Erfindungen, die aber sprichwörtlich werden können. Bei immer mehr geflügelten Worten geht das Zitatbewusstsein verloren. Das gilt besonders für viele aus der Bibel stammende Wendungen. Auffällig ist, dass in protestantischen Gesellschaften mehr auf die Bibel angespielt wird als in katholischen.SWR Wissen grenzt das Sprichwort von der [[Redewendung]] dadurch ab, dass das Sprichwort ein ganzer Satz ist, während die Redewendung nur ein Bestandteil eines Satzes ist.<ref>{{Intern
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Markus Deing: /* Literatur */Das ’’’(Neo–)Sokratische Gespräch’’’ ist eine ursprünglich [[philosophisch]]e Unterrichtsmethode, die zu eigenverantwortlichem [[Denken]], [[Reflexion (Philosophie)|Reflexion]] und Selbstbesinnung anleitet. Sokratische Gespräche gehen auf die Philosophen und Lehrer [[Leonard Nelson]] (1882–1927) und [[Gustav Heckmann]] (1898–1996) zurück und unterscheiden sich von der [[Sokratische Methode|Sokratischen Methode]] unter anderem darin, dass sie nicht [[dialog]]isch, sondern als moderierte Gruppen[[gespräch]]e stattfinden, wobei der Moderator sich jedweder Meinungsäußerung zum Gesprächsgegenstand enthält und auch nicht manipulativ fragt. Als Gesprächsmethode werden sie heute auch in der Aus– und Weiterbildung von Fach– und Führungskräften in Seminaren und [[Workshop]]s angeboten, um z. B. zu untersuchen, was die Prinzipien von Führung und [[Management]] sind.Ausgehend von konkreten Erfahrungen der Gesprächsteilnehmer wird in klar definierten [[Abstraktion]]s&shy;schritten eine Begriffsdefinition, die Lösung einer Frage oder eine Entscheidung gesucht, die im Konsens aller getroffen wird.[[Hartmut Spiegel]] fasst – mit Blick auf Mathematikunterricht und Mathematiklehrerausbildung – Nelsons Ansatz für das Sokratische Gespräch einer Kleingruppe in die folgenden einfachen Regeln zusammen:* Sprich klar und kurz und versuche Dich allen Teilnehmern verständlich zu machen!* Halte an der gerade erörterten Frage fest und schweife nicht ab!* Nimm jede Äußerung jedes anderen Teilnehmers in gleicher Weise ernst!* Prüfe Äußerungen anderer Teilnehmer daraufhin, ob Du sie vollständig aufgefasst und verstanden hast und sie auf den Gang der Argumentation beziehen kannst!* Sprich vorhandene Fragen und Zweifel aus, aber spiele nicht den [[Advocatus Diaboli]]!* Arbeite auf einen Konsens hin!Der Leiter soll darauf achten, dass* die Teilnehmer die Regeln einhalten,* sie sich untereinander wirklich verstehen,* sie an der gerade erörterten Frage festhalten,* fruchtbare Ansätze nicht verloren gehen.Besonders wichtig ist, dass der Leiter die Teilnehmer auf ihr eigenes Urteilsvermögen verweist, indem er seine eigene Meinung über die erörterte Sache nicht zu erkennen gibt.In diesem letzten Punkt geht Nelson ganz entscheidend über Sokrates hinaus: der Leiter soll keine Fragen stellen, die ein Urteil enthalten oder seinen eigenen Standpunkt verraten, denn dadurch würde er dem eigenen Urteil der Teilnehmer durch Anbieten eines Vorurteils zuvorkommen.Das sokratische Gespräch ist die überwiegend praktizierte Unterrichtsform an den ’’[[Law School|Law Schools]],’’ den rechtswissenschaftlichen Fakultäten der US–amerikanischen Hochschulen. Vom Sokratischen Gespräch zu unterscheiden ist der Sokratische Dialog als [[Fragetechnik]], derer sich [[Psychotherapeut]]en, Lebensberater und [[Seelsorge]]r bedienen, wenn es im therapeutisch–beratenden Gespräch um Begriffsklärung und [[Entscheidungsfindung]] geht. [[Platon]]s [[Sokrates]] beschrieb diesen Dialog als Prozess des kritischen Hinterfragens von Argumenten und nennt ihn auch [[Mäeutik]], also Hebammenkunst: Der Leiter Sokratischer Dialoge hilft seinen Dialogpartnern, ihre Ideen und Gedanken zu "gebären". So sollen Strukturen und Verhaltensmuster sichtbar, das eigene Denken und Handeln verstehbar und damit auch veränderbar werden.== Literatur ==* Dieter Birnbacher, Dieter Krohn (Hrsg.): ’’Das sokratische Gespräch.’’ Reclam, Stuttgart 2002, ISBN 3–15–018230–1.* Gustav Heckmann: ’’Das Sokratische Gespräch – Erfahrungen in philosophischen Hochschulseminaren.’’ Schroedel, Hannover 1981, ISBN 3–507–39014–0.* Detlef Horster: ’’Das Sokratische
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Markus Deing: Die Seite wurde neu angelegt: "Als ’’’sokratische Methode’’’ wird in philosophiegeschichtlicher und didaktischer Fachliteratur eine Vorgehensweise"Als ’’’sokratische Methode’’’ wird in [[Geschichte der Philosophie|philosophiegeschichtlicher]] und [[Didaktik|didaktischer]] Fachliteratur eine Vorgehensweise im [[Diskurs]] bezeichnet, die [[Platon]] in einer Reihe seiner literarisch gestalteten [[Platonischer Dialog|Dialoge]] darstellt. In ihnen lässt er seinen Lehrer [[Sokrates]] als Hauptsprecher auftreten und die Vorgehensweise im Umgang mit einzelnen Problemen und Gesprächspartnern demonstrieren. Die von Platon und anderen Sokratikern verfassten fiktiven Dialoge, in denen Sokrates eine wichtige Rolle spielt, werden ’’sokratische Dialoge’’ genannt. Als charakteristische Elemente der Methode gelten die Suche nach einer Definition, die das Untersuchungsobjekt genau beschreibt und abgrenzt, und die gemeinsame Überprüfung der Tauglichkeit von Definitionsvorschlägen, Behauptungen und Konzepten, wobei es um die Aufdeckung allfälliger Unstimmigkeiten geht. In didaktischer Hinsicht ist das prägende Merkmal das Bestreben, einem Lernenden durch geeignete Fragen zu ermöglichen, seine Irrtümer selbst herauszufinden und so sein Erkenntnispotenzial zu aktivieren.Ob man überhaupt von einer sokratischen Methode sprechen kann und ob die so benannte Gesprächsführung auf den historischen Sokrates zurückgeht oder nur zu den Eigentümlichkeiten der von Platon geschaffenen literarischen Sokrates–Gestalt gehört, ist in der Forschung stark umstritten. Nach Platons Darstellung bezeichnete Sokrates seine Dialogpraxis als "Hebammenkunst", was auf ein Verfahren deutet, das bestimmten Grundsätzen folgt. == Die Frage der historischen Realität ==Der Begriff ’’sokratische Methode’’ kommt in den Quellen nicht vor, er stammt aus neuzeitlichen philosophiegeschichtlichen Darstellungen. Platon gibt aber einige Hinweise auf eine besondere Diskurskunst seines Lehrers. Einer davon findet sich in der ’’[[Apologie (Platon)|Apologie des Sokrates]]’’, einer literarisch ausgestalteten Version der Verteidigungsrede, die Sokrates im Jahr 399 v. Chr. als Angeklagter hielt. Dort bittet Sokrates die Anwesenden, nicht daran Anstoß zu nehmen, dass er in seiner Argumentation auf seine "gewohnte Weise" verfahre.<ref>Platon, ’’Apologie des Sokrates’’ 27b.</ref> Im Dialog ’’[[Theaitetos]]’’ vergleicht Sokrates seine didaktische Vorgehensweise mit der "Hebammenkunst" seiner Mutter, einer Hebamme: Wie die Hebamme den Frauen bei der Geburt ihrer Kinder hilft, so helfe er den Seelen bei der Geburt ihrer Einsichten.<ref>Platon, ’’Theaitetos’’ 148e–151d.</ref> Ein Indiz dafür, dass man spätestens im 4. Jahrhundert v. Chr. Sokrates für den Urheber einer bestimmten Methode hielt, liefert [[Aristoteles]]. Er schreibt in seiner ’’[[Metaphysik (Aristoteles)|Metaphysik]]’’, es gebe zwei Errungenschaften, die man dem historischen Sokrates mit Recht zuschreiben könne: die heranführende Art der Herleitung (eine Art von [[Induktion (Philosophie)|induktiver]] Argumentation) und die allgemeine Abgrenzung von Bestimmungen (das Definieren der Allgemeinbegriffe).<ref>Aristoteles, ’’Metaphysik’’ 1078b27–29.</ref>Im Dialog ’’[[Politeia]]’’ lässt Platon Sokrates die Frage stellen, ob eine Untersuchung "nach der gewohnten Methode" vorgenommen werden soll.<ref>Platon, ’’Politeia’’ X 596a.</ref> Da es dort aber um eine Untersuchung unter dem Gesichtspunkt der [[Ideenlehre]] geht, bei der es sich um spezifisch platoni
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Markus Deing: ’’’"Ich weiß, dass ich nichts weiß"’’’ ist ein [[geflügeltes Wort]] [[antike]]n Ursprungs. Es ist schon bei [[Marcus Tullius Cicero|Cicero]] bezeugt, der in seinem 45 v. Chr. verfassten literarischen [[Dialog]] ’’Academici libri’’ den Gesprächspartner [[Marcus Terentius Varro]] feststellen lässt, es handle sich um eine bekannte Aussage des griechischen Philosophen [[Sokrates]]. Dies sei den Schriften der Sokratiker, der Schüler des Sokrates, zu entnehmen. Cicero bezieht sich dabei in erster Linie auf [[Platon]]s ’’[[Apologie (Platon)|Apologie]]’’, eine literarische Version der Verteidigungsrede, die Sokrates als Angeklagter im Jahr 399 v. Chr. vor dem athenischen Volksgericht hielt. Allerdings lässt ihn Platon in der überlieferten Fassung wörtlich übersetzt sagen: "Ich weiß, dass ich ’’nicht’’ weiß".In Platons ’’Apologie’’ thematisiert Sokrates an fünf Stellen ausdrücklich sein Nichtwissen oder seinen Mangel an Weisheit. Er behauptet jedoch nicht, wie Ciceros ungenaue lateinische Wiedergabe<ref>Cicero, ’’Academica’’ 1,16: {{lang|la|{{"|[Socrates] ita disputat, ut [] nihil se scire dicat nisi id ipsum, eoque praestare ceteris, quod illi quae nesciant scire se putent, ipse se nihil scire id unum sciat}}|de=[Sokrates] pflegt in der Weise zu diskutieren, dass er [] erklärt, er wisse selbst nichts außer diesem, und darin sei er den anderen überlegen, dass jene zu wissen meinten, was sie nicht wissen, während er selbst nur das eine wisse, dass er nichts wisse.}}</ref> seiner Auffassung annehmen lässt, dass die Kenntnis seiner eigenen Unwissenheit ein echtes, gesichertes Wissen sei und damit die einzige Ausnahme von der Unwissenheit darstelle. Vielmehr besagen die Äußerungen des Sokrates nach Platons griechischem Text nur, dass er sich des Umstands bewusst sei, dass ihm Weisheit oder ein wirkliches, über jeden Zweifel erhabenes Wissen fehle. Zudem geht es dem platonischen Sokrates nicht um technisches Fachwissen, sondern um Bestimmungen im Bereich der Tugenden und die Frage nach dem Guten.<ref>Marcel van Ackeren: ’’Das Wissen vom Guten’’, Amsterdam 2003, S. 54–64.</ref> Was ist Besonnenheit? Was ist Tapferkeit? Was ist Frömmigkeit? Was ist Gerechtigkeit? Die wahre menschliche Weisheit ist es, sich des Nichtwissens im Wissenmüssen des Guten bewusst zu sein.<ref>Hans–Georg Gadamer: ’’Sokrates’ Frömmigkeit des Nichtwissens.’’ In: Gadamer: ’’Gesammelte Werke’’, Band 7, Tübingen 1991, S. 83–117, hier: 109.</ref> Wie der historische Sokrates sein Nichtwissen und die prinzipielle Möglichkeit oder Unmöglichkeit menschlichen Wissensbesitzes beurteilt hat, ist in der altertumswissenschaftlichen Forschung umstritten.<ref>Eine Übersicht über den Forschungsstand und Erörterung der Problematik bietet Gail Fine: ’’Does Socrates Claim to Know that He Knows Nothing?’’ In: ’’Oxford Studies in Ancient Philosophy’’ 35, 2008, S. 49–88.</ref>== Apologie des Sokrates ==Die Vorgeschichte stellt Sokrates nach Platons Version seiner Verteidigungsrede so dar: Sein Freund [[Chairephon]] habe die Kühnheit besessen, das [[Orakel von Delphi]] zu fragen, ob jemand weiser sei als Sokrates. Darauf habe die [[Pythia]], die weissagende Priesterin, geantwortet, dies sei nicht der Fall. Dieser Ausspruch sei ihm, Sokrates, mitgeteilt worden. Dadurch sei er in Verwirrung geraten, da er sich über seine Unwissenheit im Klaren gewesen sei. Um die Behauptung der Pythia zu überprüfen, habe er als weise oder kundig geltende Männer – Politiker und Dichter, aber auch
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Markus Deing: /* Einzelanchweise */’’’Mäeutik’’’ ist die gängige Form des aus dem [[Altgriechische Sprache|Altgriechischen]] stammenden [[Metapher|metaphorischen]] Ausdrucks ’’’Maieutik’’’, "Hebammenkunst"). Das Wort bezeichnet ein auf den griechischen Philosophen [[Sokrates]] zurückgeführtes Vorgehen im [[Dialog]]. Sokrates, dessen Mutter eine ’’maia’’ (Hebamme) war, soll seine Gesprächstechnik mit der Geburtshilfe verglichen haben. Gemeint ist, dass man einer Person zu einer Erkenntnis verhilft, indem man sie durch geeignete Fragen dazu veranlasst, den betreffenden Sachverhalt selbst herauszufinden. So wird die Einsicht mit Hilfe der Hebamme&nbsp;– des Lernhelfers&nbsp;– geboren, der Lernende ist in diesem Bild die Gebärende. Den Gegensatz dazu bildet Unterricht, in dem der Lehrer den Schülern den Stoff dozierend mitteilt.Vom 18.&nbsp;Jahrhundert an wurde die Grundidee verschiedentlich aufgegriffen und in abgewandelter Form zum Ausgangspunkt für die Entwicklung neuer Konzepte der Vermittlung von Einsichten gemacht.== Die Mäeutik des Sokrates ===== Platons Darstellung ===Sokrates’ Schüler [[Platon]] gibt in einer Reihe seiner literarisch gestalteten [[Platonischer Dialog|Dialoge]] Hinweise auf eine Kunst der Gesprächslenkung zur Förderung von Erkenntnis, die sein Lehrer praktiziert habe. Er lässt Sokrates in den Dialogen als Hauptsprecher auftreten und die mäeutische Vorgehensweise im Umgang mit einzelnen Problemen und Gesprächspartnern demonstrieren.In neuzeitlicher Literatur zur Geschichte der Philosophie wird die auf Sokrates zurückgeführte Form des philosophischen [[Diskurs]]es als "[[sokratische Methode]]" und das Vermitteln philosophischer Einsicht auf diesem Weg als "Maieutik" bezeichnet.In Platons Dialog ’’[[Theaitetos]]’’ vergleicht Sokrates seine Vorgehensweise mit der Berufstätigkeit seiner Mutter, einer Hebamme. Er helfe den Seelen bei der Geburt ihrer Einsichten wie die Hebamme den Frauen bei der Geburt ihrer Kinder.<ref>Platon, ’’Theaitetos’’ 148e–151d. Vgl. ’’Theaitetos’’ 161e, wo die Bezeichnung ’’maieutike techne’’ verwendet wird.</ref> Seinem Gesprächspartner, dem Mathematiker [[Theaitetos (Mathematiker)|Theaitetos]], der schon lange vergeblich nach der Definition von "Wissen" sucht, erklärt Sokrates, er – Theaitetos – sei gleichsam "schwanger" und leide unter Geburtsschmerzen. Nun werde Hebammenkunst benötigt, damit die Erkenntnis (die Antwort auf die Frage, was Wissen ist) hervorgebracht ("geboren") werden könne. So wie eine Hebamme, die selbst nicht mehr gebären kann, anderen bei der Entbindung beisteht, so verfahre er, Sokrates: Er gebäre selbst keine Weisheit, sondern stehe nur anderen beim Hervorbringen ihrer Erkenntnisse bei. Niemals belehre er seine Schüler, aber er ermögliche denen, die sich ernsthaft bemühten, schnelle Fortschritte. Mit der Geburtshilfe befähige er sie, in sich selbst viel Schönes zu entdecken und festzuhalten.<ref>Platon, ’’Theaitetos’’ 148e–149c, 150b–d.</ref>Die Geburtshilfe, die Sokrates leistet, besteht in seiner Technik des zielführenden Fragens.Mit ihr bringt er seine Gesprächspartner dazu, vorhandene irrige Vorstellungen zu durchschauen und aufzugeben. Das führt oft dazu, dass sie in eine Ratlosigkeit ([[Aporie]]) geraten. Im weiteren Verlauf des Gesprächs kommen sie aber auf neue Gedanken. Diese werden wiederum mittels der Fragetechnik auf ihre Stimmigkeit überprüft. Schließlich gelingt es dem mäeutisch Befragten, entweder den tatsächlichen Sachverhalt selbst zu entdecken oder sich zumindest der Wahrheit anzun&#
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Markus Deing: Die Seite wurde neu angelegt: "Bei Sokrates lauten die vier Kardinaltugenden (auch bürgerliche Tugenden genannt) wie folgt: * Gerechtigkeit * Frömmigkeit * Tapferkeit * "Bei [[Sokrates]] lauten die vier Kardinaltugenden (auch bürgerliche Tugenden genannt) wie folgt:* [[Gerechtigkeit]]* [[Frömmigkeit]]* [[Tapferkeit]]* [[Besonnenheit]][[Kategorie:Kardinaltugenden]][[Kategorie:Sokrates]]
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Markus Deing: Bei [[Platon]] lauten die vier Kardinaltugenden (auch bürgerliche Tugenden genannt) wie folgt:* [[Gerechtigkeit]]* [[Weisheit]]* [[Tapferkeit]]* [[Besonnenheit]][[Kategorie:Kardinaltugenden]][[Kategorie:Platon]]
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Markus Deing: ’’’Diogenes von Sinope’’’ (kurz: Diogenes, * vermutlich um 410 v. Chr. in Sinope; † vermutlich 323 v. Chr. in Korinth) war ein antiker griechischer Philosoph. Er ist der bekannteste Vertreter des [[Zynismus|Kynismus]]. Die von ihm verbreiteten Darstellungen, bei denen er in einer Tonne sitzt oder sogar lebt, sollen seine Genügsamkeit deutlich machen.<gallery>Jacob Jordaens – Diogenes mit der Laterne, auf dem Markte Menschen suchend.jpg|Diogenes sucht mit der Laterne auf dem Markt nach Menschen, Gemälde von Jacob Jordaens 1642Nachdenklich liegt in seiner Tonne.jpg|Diogenes in seiner Tonne, Zeichnung von [[Wilhelm Busch]] aus dem Jahr 1864</gallery>[[Kategorie:PPA–Kupfer]][[Kategorie:Grieche (Antike)]][[Kategorie:Philosoph (Antike)]][[Kategorie:Griechische Klassik]][[Kategorie:Gestorben (4. Jahrhundert v. Chr.)]][[Kategorie:Mann]]
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Markus Deing: Die Seite wurde neu angelegt: "Bei Plotin lauten die vier Kardinaltugenden (auch bürgerliche Tugenden genannt) wie folgt: * Gerechtigkeit * Einsicht * Tapferkeit * Besonn"Bei [[Plotin]] lauten die vier Kardinaltugenden (auch bürgerliche Tugenden genannt) wie folgt:* [[Gerechtigkeit]]* [[Einsicht]]* [[Tapferkeit]]* [[Besonnenheit]][[Kategorie:Kardinaltugenden]][[Kategorie:Plotin]]
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Markus Deing: /* Einzelnachweise */Als ’’’Sphärenharmonie’’’ oder ’’’Sphärenmusik’’’ (nach [[Altgriechische Sprache|altgriechisch]] ???á???? ’’sphaíra’’ "Kugel") bezeichnet man die aus der griechischen Antike stammende Vorstellung, dass bei den Bewegungen der Himmelskörper und der sie tragenden durchsichtigen Kugeln ([[Sphäre]]n) Töne entstehen, deren Höhe von ihren Abständen und Geschwindigkeiten abhängt. Die Töne ergeben einen harmonischen Zusammenklang (griechisch ’’symph?nía’’), der jedoch für die Menschen normalerweise nicht hörbar ist. Diese Idee stammt von [[Pythagoras von Samos]] oder seinen Anhängern, den [[Pythagoreer]]n, und bildet ein wesentliches Element der pythagoreischen [[Kosmologie]]. Dahinter stand die Überzeugung, dass der Kosmos eine durch mathematische [[Proportionalität|Proportionen]] optimal geordnete Ganzheit sei und dass sich daher in der Astronomie dieselben Gesetzmäßigkeiten zeigen wie in der Musik. In übertragenem Sinn wird der Begriff "Sphärenmusik" heute auch für die Übertragung von Proportionen aus der [[Astrophysik]] in musikalische Beziehungen verwendet.== Astronomische Voraussetzungen ==Grundlage war das in der Antike von der großen Mehrheit der Astronomen und Philosophen vertretene geozentrische Weltbild mit der Erde als ruhendem Mittelpunkt des Universums, um den alle Himmelskörper kreisen. Damit verband sich die Vorstellung von "Sphären". Darunter verstand man durchsichtige, konzentrisch um die Weltmitte angeordnete, sich gleichförmig drehende Hohlkugeln, an denen die Gestirne befestigt sind. Durch diese Befestigung werden dem Modell zufolge die Himmelskörper in ihren stets gleichbleibenden Kreisbahnen gehalten. Ihre Bewegungen sind also ein Ergebnis der Rotation der nicht sichtbaren Sphären. Die äußerste Sphäre ist die des Fixsternhimmels; auf ihr sind alle Fixsterne befestigt. Hinzu kommen die Sphären der damals bekannten, mit bloßem Auge sichtbaren fünf Planeten Merkur, Venus, Mars, Jupiter und Saturn sowie diejenigen von Sonne und Mond, also insgesamt acht konzentrische Sphären. Allerdings war die Unzulänglichkeit eines auf acht Sphären begrenzten Modells schon im 4. Jahrhundert v. Chr. offenkundig, da viele beobachtete Bewegungen damit nicht zu erklären waren. Daher nahm der Astronom [[Eudoxos von Knidos]] zusätzliche Sphären mit demselben Mittelpunkt, aber verschiedenen Drehachsen an. Er benötigte in seinem System je drei für Sonne und Mond und je vier für die fünf Planeten, also zusammen mit der Fixsternsphäre 27. Aus den unterschiedlichen Sphärenbewegungen ergab sich dabei die zusammengesetzte Bewegung des Himmelskörpers. Diese Sphären betrachtete er allerdings ebenso wie sein Schüler [[Kallippos von Kyzikos]], der sieben weitere Sphären einführte, nicht als physische Realität, sondern nur als gedankliches Konstrukt zum Zweck einer geometrischen Veranschaulichung. [[Aristoteles]] hingegen fasste die Sphären als wirkliche Kristallkugeln auf.Die Pythagoreer vertraten in der Astronomie keine einheitliche Auffassung; ob Pythagoras selbst, der im 6. Jahrhundert v. Chr. lebte, schon eine ausgearbeitete astronomische Lehre besaß und wie diese gegebenenfalls aussah, ist unbekannt. In der zweiten Hälfte des 5. Jahrhunderts nahm der Pythagoreer [[Philolaos]] in der Mitte des Universums ein vom bewohnten Teil der Erde aus unsichtbares Zentralfeuer an, das von allen Himmelskörpern einschließlich der Erde umkreist wird. Ob in diesem System eine akustische Himmelsharmonie vorgesehen war, ist strittig.<ref>Dafür plädiert Carl A. Huffman: ’’Philolaus of Croton’’, Cambridge 1993, S. 279–283; dagegen sind Walter Burkert:
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