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Enzyklopädie PlusPedia - Enzyklopädie ohne Relevanzkriterien · 2021-02-18 20:29:44 · Autres articles de ce blog
Markus Deing: ’’’Donald Herbert Davidson’’’ (* [[6. März]] [[1917]] in [[Springfield (Massachusetts)|Springfield]], [[Massachusetts]]; † [[30. August]] [[2003]] in [[Berkeley]], Kalifornien) war ein US–amerikanischer [[Analytische Philosophie|analytischer]] [[Philosophie|Philosoph]] und ein Schüler von [[Willard Van Orman Quine]].<ref>Brockhaus: ’’Philosophie’’. Mannheim/Leipzig 2004, Lemma Donald Davidson.</ref>== Leben ==Donald Davidson – Sohn von Clarence Herbert Davidson und Grace Cordelia Anthony – wuchs zunächst auf den [[Philippinen]] und seit 1921 in [[Amherst (Massachusetts)|Amherst]] und [[Philadelphia]] auf. 1926 zog die Familie nach [[Staten Island]], wo Davidson mit dem Besuch einer öffentlichen Schule in der ersten Klasse begann und dann in die vierte Klasse der Staten Island Academy wechseln konnte.Nach seiner [[Grundständiges Studium|Graduierung]] im Jahr 1939 zog Davidson nach Kalifornien, wo er Skripte für einige Folgen des Detektivhörspiels ’’Big Town’’ verfasste, in der [[Edward G. Robinson]] mitwirkte. An der [[Harvard University]] studierte Davidson zuerst als Hauptfächer Englisch und vergleichende [[Literaturwissenschaft]]en: Er hörte Theodore Spencer über [[William Shakespeare|Shakespeare]] und die [[Bibel]], Harry Levin über [[James Joyce]]. Davidson wechselte zur [[Altphilologie]] und [[Philosophie]]. Seine Lehrer waren [[Alfred North Whitehead]], [[Clarence Irving Lewis|C. I. Irving]] und W. V. O. Quine. Unter dem Einfluss von Quine, den Davidson seinen Mentor nannte und dem er im Jahr 1984 seinen Sammelband ’’Inquiries into Truth and Interpretation’’ widmete, wandte er sich den Methoden und Problemen der analytischen Philosophie zu. 1941 erwarb er seinen [[Master]]. Sein Studium unterbrach er während des [[Zweiter Weltkrieg|Zweiten Weltkriegs]] von 1942 bis 1945 für den Dienst in der [[U.S. Navy]], wo er Piloten im Erkennen feindlicher Flugzeuge trainierte und an den Invasionen von [[Sizilien]], [[Salerno]] und [[Anzio]] teilnahm. 1949 schloss Davidson sein [[Ph.D.]]–Philosophiestudium ab. Seine Dissertation über [[Platonischer Dialog|Platons Dialog]] ’’[[Philebos]]’’ bezeichnete er später als ’’seltsam’’. Sie wurde 1990 veröffentlicht.<ref>Donald Davidson: ’’Plato’s Philebus’’. Garland Publishing, New York, 1990.</ref>Im Anschluss an eine erste Tätigkeit am [[Queens College, City University of New York|Queens College]] lehrte Donald Davidson von 1951 bis 1967 als Professor an der [[Stanford University]], wo er sich mit der [[Entscheidungstheorie]] und [[Musikphilosophie]] beschäftigte. Hier entwickelte er mit [[Patrick Suppes]] einen experimentellen Zugang zur Entscheidungstheorie. Sie kamen überein, dass es nicht möglich sei, die Ansichten und Präferenzen einer Person isoliert zu behandeln, so dass die Handlungen einer Person bezüglich ihrer Absichten durch verschiedene Methoden analysiert oder bewertet werden sollten. Hieraus folgte für [[Übersetzung (Sprache)|Übersetzungen]] eine Theorie der [[Unschärfe#Logik und Sprachtheorie|Unbestimmtheit]].Ab 1967 übernahm Davidson Professuren an den Universitäten [[Universität Princeton|Princeton]] (1967–1970), [[Rockefeller University|Rockefeller]] (1970–1976) und [[University of Chicago|Chicago]] (1976–1981). 1981 wurde Donald Davidson als ein ’’Willis S. und Marion Slusser Professor of Philosophy’’ an die [[University of California, Berkeley|Universität von Kalifornien in Berkeley]] berufen.<ref>Matthias Schirn: ’’Donald Davidson’’. In: Julian Nida–Rümelin: ’’Philosophie in Einzeldarstellun
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Markus Deing: /* Leben */’’’Michael Quante’’’ (* [[2. August]] [[1962]] in [[Senden (Westfalen)|Senden]]) ist ein [[Deutschland|deutscher]] [[Philosoph]]. Er hat derzeit die Professur für Philosophie mit dem Schwerpunkt [[Philosophie#Praktische Philosophie|Praktische Philosophie]] an der [[Westfälische Wilhelms–Universität|Westfälischen Wilhelms–Universität Münster]] inne. Von 2012 bis 2014 war er in der Nachfolge von [[Julian Nida–Rümelin]] Präsident der [[Deutsche Gesellschaft für Philosophie|Deutschen Gesellschaft für Philosophie]].== Leben ==Michael Quante studierte von 1982 bis 1989 die Fächer Deutsch und Philosophie an der [[Freie Universität Berlin|Freien Universität Berlin]] und der Westfälischen Wilhelms–Universität Münster, wo er sein Studium mit einer Examensarbeit über die marxsche Hegelkritik abschloss. Unter der Betreuung von [[Ludwig Siep]] wurde Quante 1992 mit einer Arbeit über ’’[[Georg Wilhelm Friedrich Hegel|Hegels]] Begriff der Handlung’’ zum [[Dr. phil.]] [[Promotion (Doktor)|promoviert]]. Ebenfalls an der Universität Münster habilitierte Quante sich 2001 am Fachbereich Geschichte/Philosophie mit der Schrift ’’Personales Leben und menschlicher Tod’’. In dem 2002 im [[Suhrkamp Verlag]] veröffentlichten Werk versucht Quante, eine Konzeption der personalen Identität für Fragen der [[biomedizin]]ischen Ethik, insbesondere beim beginnenden und endenden menschlichen Leben, fruchtbar zu machen.Nach seiner Habilitation arbeitete Quante als Hochschuldozent an der Westfälischen Wilhelms–Universität und hatte eine Gastprofessur für Ethik an der [[Humboldt–Universität zu Berlin]] sowie eine Lehrstuhlvertretung für Praktische Philosophie an der [[Universität Duisburg–Essen]] inne. Mit der Annahme des Rufs auf die Professur für Praktische Philosophie an der Universität Duisburg–Essen wurde Michael Quante 2004 zum Professor ernannt. 2005 erhielt Quante einen Ruf auf die Professur für Philosophie mit Schwerpunkt Praktische Philosophie an der [[Universität zu Köln]]. 2009 folgte der Ruf auf die Professur für Philosophie mit Schwerpunkt Praktische Philosophie an der Westfälischen Wilhelms–Universität Münster. Dort ist er seit 2009 ebenfalls Principal Investigator des [[Exzellenzcluster]]s Religion und Politik sowie Mitglied der DFG–Kolleg–Forschergruppe "Theoretische Grundfragen der Normenbegründung in [[Medizinethik]] und [[Biopolitik]]".<ref name="WWU">[http://www.uni–muenster.de/Religion–und–Politik/personen/antragsteller/quante.shtml Michael Quante – WWU Münster]</ref>Beginnend mit Band 47 ist Michael Quante zusammen mit Birgit Sandkaulen Herausgeber der Hegel–Studien.Seit Oktober 2016 gehört Quante als [[Prorektor]] für Internationales und Transfer dem Rektorat der Westfälischen Wilhelms–Universität Münster an.Im September 2019 wurde Quante zum Vorsitzenden der [[Internationale Marx–Engels–Stiftung|Internationalen Marx–Engels–Stiftung]] gewählt und löst damit [[Herfried Münkler]] ab.== Werk ==Als seine Forschungsschwerpunkte benennt Michael Quante Philosophie des [[Deutscher Idealismus|Deutschen Idealismus]], [[Personalismus|Philosophie der Person]], [[Handlungstheorie (Philosophie)|Handlungstheorie]], [[Ethik]], [[Biomedizin|biomedizinische Ethik]] sowie [[Rechtsphilosophie|Rechts–]] und [[Sozialphilosophie]].<ref name="WWU" />=== Hegel ===In seiner Dissertation ’’Hegels Begriff der Handlung’’ (1993) untersucht Quante den hegelschen Handlungsbegriff, wie er im ’’Moralitätskapitel’’ der hegelschen
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Martinburger: Sascha Langer BJJ Weltmeister 2018’’’’’’Sascha Langer – BJJ Weltmeister 2018’’’’’’ Sascha Langer ist ein in Österreich/Wien lebender Leistungssportler, der bei der IBJJF Master Weltmeisterschaft im August 2018 in Las Vegas/USA den ersten Platz in der Kategorie Purple Belt, 70 kg, belegt hat. Er startet für das österreichische ZR Team Wien und wird von Petar Pecija trainiert. Bei den IBJJF Europameisterschaften in Lissabon 2016, 2017, 2019, 2020 konnte er jeweils die Bronze Medaille erkämpfen.
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Markus Deing: /* Siehe auch */’’’Markus Gabriel’’’ (* [[6. April]] [[1980]] in [[w:Remagen|Remagen]]) ist ein deutscher [[Philosoph]]. Er lehrt seit 2009 als Professor an der [[w:Rheinische Friedrich–Wilhelms–Universität Bonn|Universität Bonn]].== Leben und Wirken ==Gabriel studierte [[Philosophie]], [[Klassische Philologie]], [[w:Neuere Deutsche Literatur|Neuere Deutsche Literatur]] und [[Germanistik]] in [[w:Fernuniversität in Hagen|Hagen]], Bonn und [[w:Ruprecht–Karls–Universität Heidelberg|Heidelberg]]. Dort promovierte er 2005 bei [[w:Jens Halfwassen|Jens Halfwassen]] über die Spätphilosophie [[Friedrich Wilhelm Joseph Schelling|Schellings]]. 2005 war er Gastforscher an der Universität [[w:Neue Universität Lissabon|Lissabon]], 2006–2008 [[w:Akademischer Rat|Akademischer Rat]] auf Zeit in Heidelberg. 2008 folgte in Heidelberg seine Habilitation über ’’[[Skeptizismus]] und [[Idealismus]] in der Antike.’’ 2008–2009 war er Assistenzprofessor am Department of Philosophy der New School for Social Research in New York City. Seit Juli 2009 lehrt Gabriel [[Erkenntnistheorie]] und [[w:Philosophie der Neuzeit|Philosophie der Neuzeit]] an der Universität Bonn. Er ist regelmäßiger Gastprofessor an der [[w:Université Paris 1 Panthéon–Sorbonne|Sorbonne]] in Paris.Gabriel ist verheiratet und hat zwei Töchter.<ref>[https://www.philosophie.uni–bonn.de/de/personen/professoren/prof.–dr.–markus–gabriel–2/ Seite von Markus Gabriel an der Universität Bonn.] Abgerufen am 22. April 2019.</ref>Gabriel zufolge existiert alles nur, insofern es in einem ’’Sinnfeld’’ erscheint. Von diesen gebe es unbegrenzt viele. Die Wirklichkeit, über die die Menschen nachdenken, sei nicht identisch mit derjenigen, in der sie nachdenken. Ein Denkprozess selbst sei nur ein punktuelles Ereignis. Gleichzeitig zu einem solchen punktuellen Ereignis geschehen "weltweit" also tatsächlich unzählige weitere Ereignisse, Gegenstände entstünden und vergingen. Obzwar wir die "Welt" aus der Perspektive eines Menschen erkennen, kritisiert er [[Immanuel Kant]]s Überlegungen zur prinzipiellen Unerkennbarkeit der Welt für den Menschen, zusammengefasst in der Idee eines [[Ding an sich|Dinges an sich]]. Die "Welt" existiere gar nicht, weil sie nicht in der Welt oder Wirklichkeit vorkomme. Dies impliziere, dass alles andere, eben die Wirklichkeit, vorhanden sei. Die in der traditionellen [[Ontologie]] getroffenen Aussagen über die Bedeutung von Existenz lehnt Gabriel insofern ab, als es falsch sei, zu behaupten, auf der "Welt" (also in der Wirklichkeit) hänge alles mit allem zusammen. Seine These lautet, dass es keine Regeln (beispielsweise eine [[Weltformel]]) gebe, mit der alle Zusammenhänge beschreibbar seien.Eine Gesamtdarstellung seiner Position zur Ontologie veröffentlichte er 2013 in ’’Warum es die Welt nicht gibt,’’ dem ersten Band einer lockeren Trilogie. Der zweite Teil war ’’Ich ist nicht Gehirn: Philosophie des Geistes für das 21. Jahrhundert’’ von 2015, in dem er die Ansprüche der [[Neurophysiologie]] zurückwies, eine biologisch–organische Erklärung des Denkens zu finden. 2018 schloss er diese Reihe ab mit ’’Der Sinn des Denkens’’. In diesem letzten Band beschäftigt er sich mit dem Denken als solchem und stellt dar, warum es sich dabei nicht um eine Form der Datenverarbeitung handelt, sondern vielmehr das Denken ein Sinn ist, mittels dem sich der Mensch mit seiner Umwelt auseinander setzt. Damit lehnt Gabriel jede Erwartung ab, dass [[künstliche Intelligenz]] jemals denken können würde. Mit diesen Positionen steht Gabriels "neuer Realismus" dem [[w:Spekulativer R
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Markus Deing: ’’’Sechshundertsechsundsechzig’’’ (’’’666’’’) ist eine [[Bibel|biblische]] Zahl, die in der heute geläufigen Bedeutung erstmals in der [[Offenbarung des Johannes]] vorkommt. Im Rahmen des [[Okkultismus]] und der [[Zahlenmystik]] wird ihr eine besondere Bedeutung zugeschrieben. Sie wird auch als ’’’Zahl des Tieres’’’ oder ’’’Zahl des [[Antichrist]]en’’’ bezeichnet.== Biblischer Ursprung ==Die Zahl findet sich mit spezifischer Bedeutung in der [[Bibel]] in der [[Offenbarung des Johannes]] ({{BB|Offb|13|18|ELB}}) im [[Neues Testament|Neuen Testament]]. Dort heißt es im [[Griechische Sprache|griechischen]] Original in der Ausgabe von [[Novum Testamentum Graece|Nestle–Aland]] (27.&nbsp;Aufl.):{{Zitat|lang=grc |Text=á???’? á?? ????? á????"??? á?? á????? ??á??? ???????"? ?"á??? á??????á??? ?"?á?? ??????? á??????á??? ?á??? á????????? á????"?? ??á?? á?? á??????á??? ?á???"?á?? á?‘???????? á?‘??????"? á???. |Übersetzung=Hier ist die Weisheit. Wer Verständnis hat, berechne die Zahl des Tieres; denn es ist eines Menschen Zahl; und seine Zahl ist sechshundertsechsundsechzig.|Quelle=Offb {{BB|Offb|13|18|ELB}} – Revidierte [[Elberfelder Bibel]] (1985)}}Das "Tier" wird nach verbreitetem Textverständnis mit dem [[Antichrist]] identifiziert, der in den [[Johannesbriefe]]n erwähnt wird.<ref>[[Ulrich B. Müller]]: ’’Die Offenbarung des Johannes’’ (= ’’Ökumenischer Taschenbuch–Kommentar zum Neuen Testament’’, Bd. 19). Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 1984, S. 249.</ref>Die Zahl 666 erscheint mit numerischer Bedeutung im Alten Testament im [[1. Buch der Könige]] {{Bibel|1 Kön|10|14|LUTH}} und parallel im [[2. Buch der Chronik]] {{Bibel|2 Chr|9|13|LUTH}}, wo es sich um eine Gewichtsangabe in Zentnern handelt. Im [[Buch Esra]] {{Bibel|Esr|2|13|LUTH}} wird die Anzahl der Söhne Adonikams (666) genannt.== Alternative Lesarten ==[[Datei:P. Oxy. LXVI 4499.jpg|miniatur|rechts|Fragment des [[Papyrus 115|Papyrus {{PapNT|115}}]] mit ??? (616) als Zahl des Tieres]]Die für die neutestamentliche Wissenschaft heute maßgeblichen [[Textkritik des Neuen Testaments|kritischen Textausgaben]] (der [[Novum Testamentum Graece|Nestle–Aland]] bzw. das [[Greek New Testament]]) halten die Lesart ’’’666’’’ für die ursprüngliche Lesart der Stelle. Dabei stützen sie sich auf die beiden wichtigsten antiken Textzeugen der Bibel, den [[Codex Sinaiticus]] (4.&nbsp;Jahrhundert) und den [[Codex Alexandrinus]] (5.&nbsp;Jahrhundert), die wie die Mehrzahl der späteren Textzeugen die 666 überliefern. Schon in [[Papyrus 47|{{PapNT|47}}]] (Chester Beatty III), einem Papyrusfragment aus dem 3.&nbsp;Jahrhundert, ist 666 überliefert, geschrieben in den [[Griechische Zahlen|griechischen Zahlbuchstaben]] {{lang|grc|???}} ([[Chi]], [[Xi]], <!––Bitte klicken Sie auf den Link, bevor Sie ’Stigma’ zu ’Sigma’ ’verbessern’!––>[[Stigma (Buchstabe)|Stigma]]).Hingegen wusste der [[Kirchenvater]] [[Irenäus von Lyon]], dass in einigen Handschriften statt der 666 die 616 zu lesen ist, hielt diese Zahl allerdings für einen Abschreibefehler.<ref>[http://www.unifr.ch/bkv/kapitel746.htm Gegen die Häresien V 30,1 (auf Deutsch)]</ref> Jedoch hatte der Bischof [[Tyconius]] (4.&nbsp;Jahrhundert), einer der wenigen altkirchlichen Ausleger der
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Markus Deing: /* Weblinks */’’’Thelema’’’ (?????? "Wollen, [[Wille]], [[Gebot (Ethik)|Gebot]], [[Begierde|Verlangen]], Gelüst, Intention") ist der Oberbegriff für eine lose zusammenhängende [[Neue Religiöse Bewegung|neureligiöse Bewegung]]. Diese bezieht sich in weiten Teilen auf [[Aleister Crowley]] und sein ’’[[Liber AL vel Legis]]’’ (von Crowley als ’’The Book of the Law’’, "Das Buch des Gesetzes", bezeichnet), orientiert sich aber auch an [[Okkultismus|okkulten]] und [[Magie|magischen]] Traditionen wie dem [[Rosenkreuzer]]tum, der [[Kabbala]], der [[Gnostizismus|Gnosis]] und anderen [[Spiritualität|spirituellen]] und [[Religion|religiösen]] Lehren.== Der Begriff Thelema ===== Thelema im klassischen Griechisch ===Als Vorläufer des heutigen Willensbegriffs wird von der [[Altphilologie]] das altgriechische ’’boule’’ ({{lang|grc|?????}}) angesehen, nicht etwa ’’thelein’’ ({{lang|grc|??????}}) oder ’’thelema’’.Es gibt im Griechischen vor allem zwei Wörter für Willen, die etwa im [[Neues Testament|Neuen Testament]] teils [[Synonymie|synonym]] verwendet werden: ’’thelema’’ und ’’boule’’.* ’’Boule’’ heißt "Wille, Absicht, Ratschluss, Vorhaben" (also ein Wille mit Zweck)* ’’Thelema’’ ist im klassischen Griechisch anscheinend sehr selten gebraucht worden; es gibt nur wenige Belege, frühester bei [[Antiphon (Sophist)|Antiphon]] (5.&nbsp;Jhd.&nbsp;v.&nbsp;u.&nbsp;Z.). In der Antike stand es neben dem göttlichen Willen, den ein Mensch ausführt, ebenso für den Willen der sexuellen Begierde. Dabei war weniger der Willen des Einzelnen gemeint als ein, [[Ontologie|ontologisch]] wo auch immer verorteter, übergeordneter Gesamtwille.<ref>Federico Tolli: ’’Thelema – im Spannungsfeld zwischen Christentum, Logentradition und New Aeon’’, Edition Araki, 1. Aufl., Leipzig, 2004, S. 6</ref>Das Verb ’’thelein’’ taucht schon sehr früh auf ([[Homer]], frühe attische Inschriften) und hat dort die Bedeutung von "bereit sein, belieben, geneigt sein, wünschen, wollen, entscheiden, begehren" (Homer Od. 3, 272, auch im geschlechtlichen Sinn).{{Zitat|Text=[[Aristoteles]] sagt in der Schrift ’’de plantis’’, das Ziel des menschlichen Willens sei die Wahrnehmung&nbsp;– anders als bei den Pflanzen, die keine ‚epithymia‘ (‚Begierde‘) hätten (Übersetzung des Autors). Der [[Lexikar]] erklärt, Aristoteles habe hier ‚epithymia‘ und ‚thelema‘ ausgewechselt, und ‚thelema‘ solle ganz neutral, nicht irgendwie sittlich bestimmt, die begehrende Triebkraft beim Menschen bezeichnen. |ref=<ref>Federico Tolli: ’’Thelema – im Spannungsfeld zwischen Christentum, Logentradition und New Aeon.’’ Edition Araki, 1. Aufl., Leipzig, 2004, S. 9</ref>}}=== Thelema im Alten Testament ===In der [[Septuaginta]] wird der Begriff für den Willen Gottes selber, das religiöse Begehren des Gottesfürchtigen und den königlichen Willen eines weltlichen Herrschers verwendet. Er wird also nur für die Darstellung hohen ethischen Wollens im Glauben, herrschaftlicher Autoritätsausübung oder den außermenschlichen Willen, aber nicht für eher profanes Streben eingesetzt.<ref>Federico Tolli: ’’Thelema – im Spannungsfeld zwischen Christentum, Logentradition und New Aeon’’, Edition Araki, 1. Aufl., Leipzig, 2004, S. 11</ref> In der griechischen Übersetzung des Alten Testaments, in [[Alexandria]] im 3./2.&nbsp;Jahrhundert gefertigt, taucht das Wort ’’thelema&
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Markus Deing: /* Weblinks */’’’James Redfield’’’ (* [[19. März]] [[1950]] in Birmingham, Alabama) ist ein populärer US–amerikanischer Autor. Er ist Autor mehrerer in der ganzen Welt erschienener Bücher und Herausgeber der Monatszeitschrift ’’The Celestine Journal’’.== Leben ==Er wuchs in Alabama – im Süden der USA – auf. Von frühester Zeit an war er motiviert, Klarheit in spirituelle Sichtweisen zu bringen. Auf familiärem Hintergrund an eine [[w:Methodistische und Wesleyanische Kirchen|methodistische Kirche]] herangebracht, war er dagegen schnell frustriert darüber, dass es auf seine Fragen über die wahre Natur der spirituellen Erfahrungen kaum Antworten gab. Er studierte östliche Philosophie und beschäftigte sich dabei mit dem [[Taoismus]] und dem [[Zen–Buddhismus]]. Sein Hauptstudienfach Soziologie schloss er an der Auburn University mit dem Master–Degree ab. Nach dem Studium war er 15 Jahre lang als Therapeut in der [[w:Jugendarbeit|Jugendarbeit]] tätig.1989 beendete Redfield seine therapeutische Arbeit und entschloss sich, seine Interessen und Tätigkeiten neu zu bündeln. In der Folgezeit schrieb er seinen Bestseller ’’Prophezeiungen von Celestine – ein Abenteuer’’. Da er nicht schnell genug einen Verlag fand, veröffentlichte er das Buch schließlich 1993 selbst, womit es zu einem der erfolgreichsten [[w:Selbstpublikation|selbstveröffentlichten]] Bücher aller Zeiten wurde.Als Autor wie auch als Herausgeber der Monatszeitschrift ’’The Celestine Journal’’ ist Redfield weiter an der Formung einer neuen spirituellen Kultur beteiligt. Er engagiert sich für den Schutz des amerikanischen Waldes und arbeitet mit Marianne Williamson und [[Neale Donald Walsch]] zusammen in der Global Renaissance Alliance (GRA). Grundprinzipien der Arbeit von Menschen in der GRA sind, die Menschen zu mehr [[Gewaltlosigkeit]] zu ermuntern und mehr spirituelle Werte in politische Systeme einfließen zu lassen. Im März 2004 wurde Redfield durch die Wisdom Media Group mit dem World View Award für seine Beharrlichkeit in der Aufrechterhaltung der Diskussion über die "Natur der menschlichen Existenz" mit dem Effekt der "Verbesserung der [[Menschlichkeit]]" geehrt.Heute lebt James Redfield mit seiner Frau Salle in Florida.== Veröffentlichungen ==* ’’The Celestine Prophecy.’’ 1995, ISBN 0–446–67100–2.* ’’[[Die Prophezeiungen von Celestine (Roman)|Die Prophezeiungen von Celestine]] – ein Abenteuer.’’ dt. von Olaf Kraemer. Heyne–Verlag, 1994, ISBN 3–453–08200–1.* ’’Die Erkenntnisse von Celestine. Das Handbuch zur Arbeit mit den neun Erkenntnissen.’’ Heyne Verlag, München 1995, ISBN 3–453–14232–2.* ’’Die zehnte Prophezeiung von Celestine.’’ Heyne–Verlag, 1996, ISBN 3–453–09748–3.* ’’Die Vision von Celestine.’’ Heyne Verlag, München 1998, ISBN 3–453–13858–9.* ’’Das Geheimnis von Shambhala – das dritte Buch von Celestine.’’ Heyne–Verlag, 2002, ISBN 3–453–16554–3.* ’’Gott und die Evolution des Universums. Der nächste Entwicklungsschritt für die Menschheit.’’ Ullstein, Berlin 2005, ISBN 3–548–74148–7.* ’’Die zwölfte Prophezeiung von Celestine: Jenseits von 2012.’’ Ullstein, Berlin 2012, ISBN 978–3–548–74578–7.== Abgeleitete Werke ==* ’’[[Die Prophezeiungen von Celestine (Film)|Die Prophezeiungen von Celestine. Ein Abenteuer.]]’’ DVD, ISBN 978–3–7934–2138–2.== Weblinks ==* {{DNB–Portal|11927261X}}* [http://www.celestinevi
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Markus Deing: Die Seite wurde neu angelegt: "’’’Gitta Mallász’’’, verheiratet ’’Gitta Walder’’, (* 21. Juni 1907 in Ljubljana, Österreich–Ungarn; † 25. Mai 1992 in Ampuis, Frankr"’’’Gitta Mallász’’’, verheiratet ’’Gitta Walder’’, (* [[21. Juni]] [[1907]] in Ljubljana, [[Österreich–Ungarn]]; † [[25. Mai]] [[1992]] in Ampuis, [[Frankreich]]) war eine ungarische Grafikerin, Malerin sowie Autorin und eine [[Wikipedia:Gerechte unter den Völkern|Gerechte unter den Völkern]].== Leben ==Margit Eugenie (Gitta) Mallász ist 1907 in eine österreichisch–ungarische Familie geboren. Ihr Vater war Offizier des ungarischen Militärs und ihre Mutter war Österreicherin. Als Jugendliche besucht sie die Schule für Kunstdekoration in Budapest, wo sie sich mit Hanna Dallos anfreundet. Als gute Schwimmerin gewinnt sie die Bronzemedaille in der 4 x 100&nbsp;m–Freistil–Staffel bei den Schwimmeuropameisterschaften 1931 in Paris.<ref>[http://www.the–sports.org/swimming–european–championships–1931–results–women–s10–c0–b0–g81–t2006–u153–v0.html Swimming – European Championships]</ref> So lernt sie Lili Strausz kennen, die Yoga lehrt und massiert. Gegen 1934 fängt Gitta Mallász wieder zu malen an und arbeitet zusammen mit Hanna Dallos in der Werkstatt, die diese mit ihrem Mann Joseph Kreutzer in Buda in der Ilonka Szabo Straße führt.<ref name="Kunstwerke">[http://www.dialogues–ange.fr/antwort_der_engel/gitta_mallasz_oeuvres_de.html Gitta Mallász Kunstwerke]</ref> Da der Antisemitismus in Horthy–Ungarn wächst, ist sie es, die Aristokratin, die die Aufträge einholt, die dann von Hanna Dallos und Joseph Kreutzer ausgeführt werden. Beide sind Juden, Lili Strausz auch.=== 1939–1944 ===Der [[Zweiter Weltkrieg|Zweite Weltkrieg]] bricht aus. Die Stimmung wird schwer und angstvoll. Das Ehepaar mietet ein kleines Haus im Umland von Budapest. Gitta Mallász und Lili Strausz kommen dazu. So wird ein Quartett von jungen, anspruchsvollen Leuten geboren, die nach Spiritualität suchen.Eines Tages, Gitta Mallász spricht mit Hanna Dallos über ihre Gedanken, warnt diese sie, dass sie jetzt nicht mehr redet.<ref>’’Die Antwort der Engel’’. Daimon Verlag, Einsiedeln 1981, S. 9 der 14. Auflage 2013.</ref> Es ist der 25. Juni 1943. In diesem Moment fängt ’’Die Antwort der Engel’’ an: 17 Monate lang erhalten sie eine spirituelle Lehre, die von Hanna Dallos überbracht wird. Sie endet in einer ehemaligen Schule, zu einer Werkstatt für Militärbekleidung geworden, um Hunderte von Juden zu retten.<ref>{{Internetquelle |url=https://www.theguardian.com/football/2015/jan/22/erno–erbstein–hungary–holocaust–torino–superga |titel=The story of Ernö Erbstein, who survived Hungary’s Holocaust to coach Torin |hrsg=Dominic Bliss |werk=The Guardian |datum=2015–01–22 |zugriff=2015–04–14}}</ref> Diese Werkstatt wird von Gitta Mallász geleitet, um ihre Freunde zu beschützen. Aber im Ungarn von 1944 schließt sich der Teufelskreis der Nazis um sie. Joseph Kreutzer wird am 3. Juni deportiert, Hanna Dallos und Lili Strausz kommen am 2. Dezember nach Ravensbrück – ohne Wiederkehr.<ref>’’Zug ins Verderben’’, Eva Langley–Danos, Daimon Verlag 2001.</ref><ref>{{Internetquelle |url=http://ad–dialoguesange.org/wp–content/uploads/2015/02/Nordbayerischer–kurier–27_01_2015_nbk_10_c765bf8967.pdf |titel=Die Frau, mit der die Engel sprachen. Die Höllenfahrt vom KZ Ravensbrück: Sec
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Markus Deing: ’’’Thorwald Dethlefsen’’’ (* [[11. Dezember]] [[1946]] in Herrsching am Ammersee; † [[1. Dezember]] [[2010]] in [[Wien]]) war ein deutscher [[Psychologie|Diplompsychologe]] und [[Esoterik]]er, der sich mit [[Psychotherapie|psychotherapeutischen]] Methoden beschäftigte und mehrere Bücher verfasste.== Leben ==Dethlefsen lernte [[Astrologie]] bei [[w:Wolfgang Döbereiner|Wolfgang Döbereiner]] und vertrat bald die Auffassung, man könne mit ihrer Hilfe psychologische [[Diagnose]]n durchführen.In den frühen 1970er Jahren führte Dethlefsen als Psychologiestudent [[Hypnose]]–Experimente durch, um unter seinen Freunden und Bekannten die Erinnerungen an vermeintliche frühere Leben zu demonstrieren.<ref>Thorwald Dethlefsen: Das Leben nach dem Leben. Gespräche mit Wiedergeborenen. Seite 9 3. Auflage 1985 ISBN 3–442–11748–8</ref> Nach seinem Psychologie–Diplom entwickelte er die [[Reinkarnationstherapie]], die bis heute in verschiedenen Varianten von anderen [[Therapeut]]en angewandt wird, darunter von [[Ruediger Dahlke]], der sich jedoch 1989 von Dethlefsen löste.1974 gründete Dethlefsen das ’’Institut für außerordentliche Psychologie’’, das er 1993 in den ’’Kawwana–Konvent’’ umwandelte. 1996 ließ er beim Amtsgericht München [[w:Kawwana – Kirche des Neuen Aeon|Kawwana – Kirche des Neuen Aeon]] eintragen, die er unter der selbstgewählten Bezeichnung "Vicarius" leitete und die von 1999 bis Januar 2003 halböffentliche Veranstaltungen durchführte. Diese religiöse Gemeinschaft orientierte sich an Lehren des Zürcher Psychologen und Esoterikers [[Oskar Rudolf Schlag]]. 2003 erklärte Dethlefsen, die Kawwana–Kirche sei "in die Welt von Briah" erhoben worden, legte die Bezeichnung "Vicarius" ab und zog sich bis auf gelegentliche Vorträge weitgehend aus der Öffentlichkeit zurück. Der Tempel der Kirche wurde im Jahr 2009 abgerissen; zu diesem Zeitpunkt war die Webseite der Kirche schon seit geraumer Zeit permanent ’’under construction’’.<ref>Willi Bock: [http://www.abendzeitung–muenchen.de/inhalt.muenchen–sekte–reisst–tempel–ab.d34b91fc–37b3–4556–b5c7–fb400194f8dd.html ’’Sekte reißt Tempel ab. Esoteriker Thorwald Dethlefsen lässt seine "Kawwana–Kirche" im Glockenbach in Stich’’]. In: Abendzeitung München 25. Juni 2009</ref>Am 1. Dezember 2010 verstarb Thorwald Dethlefsen, der die letzten Jahre seines Lebens abgeschirmt von der Öffentlichkeit in Wien verbracht hatte.<ref>Evangelische Zentralstelle für Weltanschauungsfragen: [http://www.ezw–berlin.de/html/15_1315.php ’’Thorwald Dethlefsen ist tot’’ von Matthias Pöhlmann]. Abgerufen am 10. Oktober 2015.</ref> Sein Tod wurde erst einige Wochen später bekannt.== Positionen ===== Schicksal ===Dethlefsen hat seine Position in dem Buch ’’Schicksal als Chance’’ beschrieben. Er ist davon überzeugt, dass der Mensch den "Gesetzen des [[Schicksal]]s" unterworfen sei, das ihm Themen zum Lernen, das heißt Möglichkeiten zur Erweiterung seines Bewusstseins aufzeige. In der Weigerung des Menschen, diese neuen Themen in sein [[Bewusstsein]] zu integrieren, sah Dethlefsen eine Missachtung der Schicksalsgesetze bzw. der (kosmischen) Ordnung, was zu Leid führe.Dethlefsen zufolge gibt es eine Reihe von "Schicksalsgesetzen", wie das "Gesetz des Anfangs", das "Resonanzgesetz" und ein so genanntes "Polaritätsgesetz", wonach das menschliche Bewusstsein "polar" ist.=== Hypnose ===Um sein Konzept der [[Reinkarnation]] auszubauen, arbeitete Dethlefsen anfangs mit der [[Hypnose]], in der er
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Markus Deing: ’’’Andreas Beutel’’’ beschäftigt sich seit 1995 mit [[Heilige Geometrie|Heiliger Geometrie]], [[Freie Energie|Freier Energie]] und [[Meditation]].Nach einer Ausbildung bei [[Drunvalo Melchizedek]] gründete er das Phythagoras–Institut in Dresden und gibt seit 1997 das Wissen um die [[Blume des Lebens]] und die Mer–Ka–Ba weiter. Er hält regelmäßig Vorträge und Seminare zu [[Geometrie]], Mer–Ka–Ba, [[Bewusstseinsentwicklung]] und Herzöffnung.== Werke ==;Bücher:* Andreas Beutel: ’’Heilige Geometrie und das Geheimnis der Zahlen, Verlag Stiftung Rosenkreuz (Vergriffen)* Andreas Beutel: ’’Die Blume des Lebens in dir’’, Koha, Burgrain 2012, ISBN 978–3–86728–203–1* Andreas Beutel: ’’Mer–Ka–Ba – Lichtkörper, Herzensraum und heilige Geometrie’’, Koha, Burgrain 2012, ISBN 978–3–86728–202–4* Andreas Beutel: ’’Das erweiterte Herz – Anleitung zu Harmonie und Ausgeglichenheit, ISBN 978–3–86728–246–8;Videos:* Andreas Beutel: ’’Die Blume des Lebens und der Quantenraum’’, DVD [https://www.amazon.de/Die–Blume–Lebens–Quantenraum–DVD/dp/386728167X/ref=sr_1_1?__mk_de_DE=%C3%85M%C3%85%C5%BD%C3%95%C3%91&dchild=1&keywords=Andreas+Beutel+Blume+des+Lebens+DVD&qid=1610583993&sr=8–1 Amazon–Suche zur DVD]* Andreas Beutel: ’’Erinnerungen an den Traum des Herzens’’, DVD [https://www.amazon.de/Erinnerungen–den–Traum–Herzen–DVD/dp/3867282900/ref=sr_1_2?__mk_de_DE=%C3%85M%C3%85%C5%BD%C3%95%C3%91&dchild=1&keywords=Andreas+Beutel+Blume+des+Lebens+DVD&qid=1610584072&sr=8–2 Amazon–Suche zur DVD]== Weblinks ==* Andreas Beutel: [https://www.andreas–beutel.de/de/dvds.html Offizielle Website] Weblink* Andreas Beutel: [https://www.youtube.com/watch?v=WrZirPT4xgQ&feature=player_embedded Geometrie, Raumzeit und Bewusstsein] Youtube * Andreas Beutel: [https://www.youtube.com/watch?v=WrZirPT4xgQ&feature=player_embedded Die Harmonische Ordnung des Universums] YouTube{{DEFAULTSORT:Beutel, Andreas}}[[Kategorie:Esoteriker]][[Kategorie:Heilige Geometrie]][[Kategorie:Blume des Lebens]][[Kategorie:Merkabamystik]][[Kategorie:Sachbuchautor (Esoterik)]][[Kategorie:Deutscher|Beutel]][[Kategorie:Mann|Beutel]]{{PPA–Opal}}
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Markus Deing: ’’’Drunvalo Melchizedek’’’ ist heute einer der führenden Lehrer der spirituellen Entwicklung der Menschheit.Anfang der 1990er Jahre begann er, das Wissen um die Heilige Geometrie, die Blume des Leben und die MerKaBa, unseren Lichtkörper, öffentlich zu machen. Dieses Wissen berührte viele Menschen auf der ganzen Welt, und half ihnen, das Leben auf der Erde unter einem neuen Blickwinkel zu verstehen und zu leben. Von da aus machte er sich einen Namen, indem er mit vielen Urvölkern zusammen arbeitete und ihr überliefertes Wissen verknüpfte mit den aktuellsten Ergebnissen der Bewußtseinsforschung.Im Jahre 2011 fasste er sein Wissen in einer neuen Schule zusammen, in der weltweit zertifizierte Lehrer in das Wissen um die Herzkammer und die Lichtstrahlen einweihen.== Werke ==* ’’Die Blume des Lebens – Band 1’’, KOHA–Verlag, ISBN 978–3–929512–57–1* ’’Die Blume des Lebens – Band 2’’, KOHA–Verlag, ISBN 3–929512–63–7* ’’Schlange des Lichts’’, KOHA–Verlag, ISBN 978–3–86728–219–2* ’’Mer Ka Ba Meditation’’ (Hörbuch), [https://www.amazon.de/Mer–Ka–Ba–Meditation–H%C3%B6rbuch/dp/3929512645/ref=sr_1_4?__mk_de_DE=%C3%85M%C3%85%C5%BD%C3%95%C3%91&dchild=1&keywords=Merkaba+buch&qid=1608388887&sr=8–4 Suche bei Google]== Weblinks ==* Drunvalo Melchizedek: [http://www.drunvalo.net/ Offizielle Homepage]* NeuesZeitalter – Shop: [https://www.neueszeitalter–shop.de/b%C3%BCcher–autoren–und–mehr/drunvalo–melchizedek/ Wer ist Drunvalo Melchizedek?]{{DEFAULTSORT:Melchizedek, Drunvalo}}[[Kategorie:Esoteriker]][[Kategorie:Heilige Geometrie]][[Kategorie:Blume des Lebens]][[Kategorie:Merkabamystik]][[Kategorie:Sachbuchautor (Esoterik)]][[Kategorie:US–Amerikaner]][[Kategorie:Mann]]{{PPA–Opal}}
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Markus Deing: ’’’Jeanne Ruland’’’ (geb. 1966 in München) ist eine Esoterikerin, Sachbuchautorin und Seminarleiterin.== Leben und Wirklen =="Jeanne Ruland bereiste viele Jahre als Flugbegleiterin die Welt. In den besuchten Ländern erhielt sie vielfältige Einblicke in die verschiedensten Facetten der Schöpfung, wobei ihre Liebe dem tieferen Sinn des Lebens gilt. Sie erfuhr schon in frühen Jahren die Führung und Fügungen des unsichtbaren Reiches und damit die unglaubliche Fülle und Kraft, die das Leben für den Menschen in den unterschiedlichsten Lebenslagen bereithält. Dies möchte sie in ihren Büchern an die Menschen auf dem Weg weitergeben."Quelle: Verlag / vlb== Werke ==* [https://www.buecher.de/rubrik/buecher/ruland–jeanne/0132187407/ Bücher von Jeanne Ruland auf bücher.de] Weblink== Weblinks ==* [https://www.shantila.de/ Website von Jeanne Ruland] Weblink{{DEFAULTSORT:Ruland, Jeanne}}[[Kategorie:Heilige Geometrie]][[Kategorie:Blume des Lebens]][[Kategorie:Merkabamystik]][[Kategorie:Esoteriker]][[Kategorie:Sachbuchautor (Esoterik)]][[Kategorie:Geboren 1966]][[Kategorie:Frau]]{{PPA–Opal}}
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Markus Deing: Das ’’’unikursale Hexagramm’’’ ist ein [[Hexagramm]] oder ein sechszackiger Stern, welches in einer durchgehenden Linie und nicht durch zwei überlagerte Dreiecke, verfolgt oder gezeichnet werden kann. Das Hexagramm kann auch innerhalb eines Kreises mit den Punkten, die es berühren, dargestellt werden. Es wird oft in verschachtelter Form dargestellt, wobei die Linien des Zeichens über– und untereinander zu einem [[w:Knotenmuster|Knotenmuster]] übergehen. Es ist ein spezifisches Beispiel für die allgemeinere Form, die in [[Blaise Pascal]]s, 1639 erschienenen ’’[[w:Satz von Pascal|Hexagrammum Mysticum Theorem]]’’ diskutiert wird.<ref>[https://www2.mathematik.tu–darmstadt.de/~ehartmann/progeo.pdf Projektive Geometrie, Kurzskript, Uni Darmstadt] (PDF; 180 kB), S. 13–16</ref><ref>{{Internetquelle |url=http://mathgardenblog.blogspot.com/2013/06/hexagrammum–mysticum1.html |titel=Pascal’s theorem for the conics |hrsg=Joseph Tonien |datum=2013–06 |zugriff=2019–06–08 |sprache=en}}</ref> Die bisher bekannteste älteste Darstellung ist die Figura Amoris aus der Schrift ’’Articuli adversus mathematicos’’ von [[Giordano Bruno]].== Thelema ==Das unikursale Hexagramm wurde im [[w:Hermetic Order of the Golden Dawn|Golden Dawn]] für den Grad des Philosophus 4 = 7 verwendet und war dort als Pseudo–Hexagramm, als die irreguläre dritte Form bekannt.<ref>Hans Dieter Leuenberger, ’’Das magische System des Golden Dawn, 3 Bände’’, Bauer–Verlag, Freiburg, 1996, Seite 34 ISBN 978–3762605072</ref>[[Aleister Crowley]] übernahm das Hexagramm für das System [[Thelema]]. [[w:Israel Regardie|Israel Regardie]] war immer der Meinung, dass das unikursale Hexagramm von Crowley erfunden wurde, aber bei der Sichtung der Papiere des Golden Dawn fand er heraus, dass das Symbol älter war.<ref>Hans Dieter Leuenberger, ’’Das magische System des Golden Dawn, 3 Bände’’, Bauer–Verlag, Freiburg, 1996, Seite 34 ISBN 978–3762605072</ref>In Aleister Crowleys Thelema wird das Hexagramm in der Regel mit einer fünfblütigen Blume in der Mitte dargestellt, welches ein [[Pentagramm]] symbolisiert. Nach Crowley sind die Linien streng [[Euklidische Geometrie|euklidisch]], da sie keine Breite besitzen.<ref>Aleister Crowley ’’Das Buch Thoth. Ägyptischer Tarot.’’ Urania, Neuhausen 2005, Seite 23 ISBN 3–908644–73–9.</ref> Das Symbol selbst ist das Äquivalent zum altägyptischen [[Anch]] oder dem Rosenkreuz der [[Rosenkreuzer]]. Das Pentagramm repräsentiert die [[Mikrokosmos|mikrokosmischen]] Kräfte, welche mit den [[Makrokosmos|makrokosmischen]] Kräften, dargestellt durch das Hexagramm, verflochten sind.<ref>Lon Milo Duquette: ’’Understanding Aleister Crowley’s Thoth Tarot’’. Weiser–Verlag, 2003, Seite 43–53. ISBN 1578632765</ref>== In der Popkultur ==* Das unikursale Hexagramm wird auf der Karte "Das Siegel von Orichalcos" des Spiels [[w:Yu–Gi–Oh!–Sammelkartenspiel|Yu–Gi–Oh!]] dargestellt.<ref>{{Internetquelle |url=http://yugioh–wiki.de/wiki/Das_Siegel_von_Orichalcos |titel=Das Siegel von Orichalcos |werk=Yugioh–Wiki |datum= |zugriff=2019–06–08}}</ref>* In der Serie [[w:To Aru Majutsu no Index|To Aru Majutsu no Index]] wird es verwendet, um einen Engel zu beschwören, was in der Lage ist, Erinnerungen von Nonnen zu löschen, welche verbotener Bücher lasen, um sie unter der Kontrolle der Kirche zu halten.* Es erscheint mehrmals in der Fernsehserie [[w:Supernatural|Supernatural]] als Logo einer
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Markus Deing: /* Einzelnachweise */’’’Schmucksteine’’’, teilweise auch als ’’’Edelsteine’’’ bezeichnet, sind meist [[Mineral]]e, Gesteine oder [[Glas]]schmelzen, aber auch Stoffe organischer Herkunft wie beispielsweise [[Bernstein]], [[Pechkohle]] oder relativ kleine und formschöne [[Fossil]]ien, die im Allgemeinen als [[Schönheit|schön]] empfunden werden und als [[Schmuck]] Verwendung finden. Entsprechend der Definition der internationalen Handelsorganisation [[CIBJO]] zählen außerdem [[Perle]]n, [[Perlmutt]] und [[Octocorallia#Nutzung|Korallen]] zu den Schmucksteinen.Die Lehre von den Edelsteinen und Schmucksteinen wird als [[Gemmologie]] bezeichnet.== Allgemeine Geschichte ==Wahrscheinlich schon seit der [[Altsteinzeit]] finden Steine auch als Schmuck Verwendung. In der [[Antike]] wurden Edelsteine neben [[Gold]], [[Silber]] und anderen Materialien zu Schmuck verarbeitet. Früh verwendete, auch in der Bibel erwähnte<ref>[[Heinrich Quiring]]: ’’Die Edelsteine im Amtsschild des jüdischen Hohepriesters und die Herkunft ihrer Namen.’’ In: ’’Sudhoffs Archiv’’ 38, 1954, S. 193–213.</ref> Schmucksteine waren [[Rubin]], [[Smaragd]], [[Saphir]] und [[Beryll]]. Als Schmuckstein fand aber auch der Bernstein Verwendung.Da Schmucksteine meist auch einen beträchtlichen Wert darstellten, wurden diese nicht selten gefälscht. Die Farbe von einigen Mineralien, beispielsweise [[Achat]], wurde durch Brennen oder Einfärben verändert. Diese und einige andere traditionellen "Verbesserungen" müssen nicht deklariert werden. Kommt es allerdings durch eine Bestrahlung mit elektromagnetischen Wellen zu Farbveränderungen, so muss dies stets angegeben werden.Im Altertum und Mittelalter wurden [[Juwel]]en nur mehr oder weniger rund [[Schliff (Schmuckstein)|geschliffen]]. Der Facettenschliff kam erst in der frühen [[Neuzeit]] auf. Auch der [[Diamant]] ist erst in der Neuzeit zum Schmuckstein geworden, während er in der Antike aufgrund seiner Härte von Handwerkern eingesetzt wurde, etwa zum Schnitzen von [[Gemme]]n.<ref>Ruhr–Uni–Bochum, Projekt ’’Diamant: Zauber und Geschichte eines Geschenks der Natur’’, Broschüre [http://www.ruhr–uni–bochum.de/rubin/rbin1_03/pdf/beitrag3_geistes.pdf Rubin 1/03] (PDF; 581&nbsp;kB).</ref>== Minerale ==Minerale in entsprechender Qualität finden oft als Edel– bzw. Schmuckstein Verwendung. In Abhängigkeit von der Mineralart (beispielsweise [[Diamant]], [[Korund]], [[Malachit]]) werden unterschiedliche Kriterien zur Qualitätsbestimmung angewandt. Der Fundort kann einen Unterschied in feinen Details der individuellen Ausprägung machen, die wiederum einem Spezialisten den Ursprung des Steins verraten.Oft entscheiden die Transparenz, Reinheit, Seltenheit und Farbe über die Verwendung und den Wert. Manche Minerale besitzen Einschlüsse, die den Wert des Steins mindern, aber auch steigern können. Bei einem der wertvollsten Edelsteine, dem Diamanten, zieht man vier Eigenschaften (4 C) heran, den Schliff (Cut), das Gewicht in [[Metrisches Karat|Karat]] (Carat), die Farbe (Colour) und die Reinheit (Clarity), von denen sich lange Zeit nur die erste vom Menschen direkt beeinflussen ließ. Mittlerweile lassen sich jedoch auch beim Diamanten etwa Einschlüsse, die die Reinheit beeinträchtigen, künstlich verringern.Schmucksteine werden zum Teil wärme– oder [[radioaktiv]] behandelt, um ihre optischen Eigenschaften zu verbessern oder zu ändern. Die Farbe von manchen [[Amethyst]]en schlägt beispielsweise nach einer Wärmebehandlung von violett zu gelb um. Anschließend wird das behandelte Mineral als "Citrin" in den Handel gebracht. In Deutschland müssen diese künstlich behandelten Minerale, etwa bei Farbverä
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Markus Deing: Die Seite wurde neu angelegt: "Als ’’’Buch der Schatten’’’ (aus dem Englischen ’’Book of Shadows’’ geläufig abgekürzt als ’’BOS’’) bezeichnet man ein Buch, welches liturgische Rituale und"Als ’’’Buch der Schatten’’’ (aus dem Englischen ’’Book of Shadows’’ geläufig abgekürzt als ’’BOS’’) bezeichnet man ein Buch, welches liturgische Rituale und Texte der [[Wicca]]–Religion enthält. Es wird meist als Grundgerüst angesehen, das der [[Initiation|Initiant]] traditionellerweise handschriftlich vom Buch der Schatten der ihn einweihenden Priesterin oder des ihn einweihenden Priesters kopiert und nach seinen persönlichen Bedürfnissen erweitert.Manche moderne [[Hexe]]n und [[Eklektizismus|eklektische]] Wicca betrachten das ’’Buch der Schatten’’ als eine Art [[Arbeitsbuch]].<ref>Scott Cunningham, ’’Wicca: A Guide for the Solitary Practitioner’’, Llewellyn Books, pp. 79–80, (ohne ISBN).</ref> In ihm werden bspw. Beschreibungen von [[Krautige Pflanze|Kräutern]], [[Zauberspruch|Zaubersprüchen]] und [[Ritual]]en gesammelt. Ein ’’Buch der Schatten’’ enthält weiterhin tagebuchartige Einträge zu Erfahrungen mit und Ergebnissen von Ritualen, [[Mixtur]]en, Sprüchen, [[Meditation]]en, [[Vision (Religion)|Visionen]], teilweise sogar den gesamten Werdegang als Hexe einschließlich der ersten Übungen. Dadurch unterscheidet sich ein modernes ’’Buch der Schatten’’ von einem traditionellen [[Grimoire]].== Etymologie ==Der Begriff wurde durch [[Gerald Brousseau Gardner]] geprägt und soll [[Doreen Valiente]] zufolge auf einen Artikel [[Mir Bashir]]s zurückzuführen sein, welcher mit ’’The Book of Shadows’’ überschrieben war und sich mit einem [[Sanskrit]]–Dokument über [[Divination (Religionswissenschaft)|Divination]] befasste.<ref>Doreen Valiente (1989). ’’The Rebirth of Witchcraft’’. Robert Hale, London, S. 51 f. ISBN 0–7090–3715–5.</ref>== Entwicklung ==Man unterscheidet verschiedene von Gerald Brousseau Gardner verfasste Textfassungen. Als älteste Fassung gilt ’’Ye Bok of Ye Art Magical’’ (geläufig abgekürzt als BAM), gefolgt von Text A, Text C, BOS 1953 und BOS 1957. Die letzten beiden Versionen wurden maßgeblich von Doreen Valiente überarbeitet, welche ab 1953 als Gardners [[Hoherpriester|Hohepriesterin]] agierte und etliche Texte neu verfasste oder überarbeitete. Insbesondere entfernte sie viele zeremonialmagische Passagen.== Inhalt ==Der genaue Inhalt des ’’Buchs der Schatten’’ in der Wicca–Religion ist geheim und wird nur anderen Initiierten offenbart. Häufige Inhalte eines ’’Buchs der Schatten’’ moderner Hexen oder von eklektischen Wiccas sind:* Inhaltsverzeichnis* [[Wikipedia:Glossar|Glossar]] mit Fachbegriffen (eine Art Hexen–Lexikon)* diverse magische Korrespondenzen* Zukunftsvorhersagemöglichkeiten** [[Tarot]]** [[Runen]]** [[Astrologie]]*Kräuter** Lexikon** Anbau und Pflege** Verarbeitung (Rezepte)** Wirkungsweise* [[Schmuckstein|Edelsteine]]* [[Symbol]]e* Texte (mit einbezogenen eigenen Erfahrungen; eine Art Gebrauchsanweisung) zu unterschiedlichen Arten von Magie (z.&nbsp;B. zu Kerzen–, Farben–, Mond–, Kräuter–, Edelstein–, Kordelmagie) * (selbstentwickelte) Rituale* Diverse Zauber und Zaubersprüche* Schöne Gedichte, Formeln, Sprüche und Lebensweisheiten* Handarbeitsanweisungen== Besonderheiten verschiedener Traditionen ==* Im ’’Gardnerian Wicca’’ gibt es ein einziges ’’Buch der Schat
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Markus Deing: /* Rezeption */’’’New Age’’’ (engl. für "Neues [[Zeitalter]]") war eine im letzten Drittel des 20. Jahrhunderts gebräuchliche Bezeichnung für diverse Strömungen in der [[Esoterik]]. Ursprünglich etwa synonym mit dem [[Astrologie|astrologisch]] begründeten Begriff "[[Wassermannzeitalter]]", wurde "New Age" bald unabhängig davon in sehr freier Weise verwendet. Oft war auch von einer ’’’New–Age–Bewegung’’’ die Rede, was aus [[Soziologie|soziologischer]] Sicht jedoch problematisch ist. Gegen Ende des 20. Jahrhunderts kam die Bezeichnung "New Age" aus der Mode.== Begriffsgeschichte ==Das Schlagwort "New Age" wurde, soweit bis heute bekannt, erstmals 1804 von [[William Blake]] im Vorwort zu seiner Dichtung ’’Milton’’ verwendet. 1864 veröffentlichte der Amerikaner Warren Felt Evans eine Schrift mit dem Titel ’’The New Age and Its Message’’, wobei mit der Botschaft ’’(message)’’ die Lehren [[Emanuel Swedenborg]]s gemeint waren. Ab 1894 erschien in England eine [[Moderne|modernistische]] Zeitschrift namens ’’The New Age’’ mit wechselnder, teils politischer ([[Sozialismus|sozialistischer]]), teils literarischer Ausrichtung, die ab 1907 unter der Federführung von [[Alfred Richard Orage]] u.&nbsp;a. auch [[Spiritualität|spirituellen]] Themen gewidmet war. Eine gewisse Verbreitung fand der Begriff ’’new age’’ jedoch erst durch die [[Theosophie|theosophischen]] Schriften von [[Alice Bailey]], und allgemein bekannt wurde er schließlich um 1970 im Umfeld der kalifornischen Protestbewegung. In diesem Zusammenhang war er zunächst etwa synonym mit "[[Wassermannzeitalter]]"; die damit verbundenen [[Astrologie|astrologischen]] Vorstellungen traten jedoch sehr schnell in den Hintergrund.<ref>[[Kocku von Stuckrad]]: ’’Was ist Esoterik?’’, 2004, S. 228; Paul Heelas: ’’The New Age Movement – The Celebration of the Self and the Sacralization of Modernity’’, Oxford 1996, S. 17. Siehe auch Wallace Martin: ’’"The New Age" Under Orage: Chapters in English Cultural History’’, Manchester 1967; Robert Scholes: [http://dl.lib.brown.edu/mjp/render.php?id=mjp.2005.00.001&view=mjp_object General Introduction to The New Age 1907–1922]; [http://dl.lib.brown.edu/mjp/render.php?view=mjp_object&id=1158589415603817 The New Age 1907–1922 online]</ref>"New Age" ist ein sehr unscharfer Sammelbegriff. Es etablierte sich nie eine klare Definition, und die Bezeichnung wurde in sehr freier Weise verschiedensten Strömungen und Gruppierungen zugeordnet. Laut [[Kocku von Stuckrad]]s Einführung ’’Was ist Esoterik?’’ (2004) konnten zwar [[Ideengeschichte|ideengeschichtlich]] gewisse Kontinuitäten in den beteiligten religiösen Traditionen aufgezeigt werden, die [[Empirie|empirisch]]–[[Soziologie|soziologische]] Analyse ergebe jedoch, "dass von einer einheitlichen Bewegung mit übereinstimmenden Ansichten keine Rede sein kann".<ref>[[Wouter J. Hanegraaff]]: ’’New Age Religion and Western Culture – Esotericism in the Mirror of Secular Thought’’, Leiden 1996, S. 1; Stuckrad, S. 227</ref> Beispiele für Versuche einer engeren Begriffsbestimmung reichen von der These des Soziologen Hans Sebald, die New–Age–Bewegung sei eine "romantische Bewegung",<ref>Hans Sebald: ’’New Age Romanticism: The Quest for an Alternative Lifestyle as a Force of Social Change’’, Humboldt Journal of Social Relations 11/2 (1984), S. 106–127; referiert und diskutiert bei Hanegraaff 1996, S. 369–371</ref> über den Entwurf
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Markus Deing: Die Seite wurde neu angelegt: "’’’Fritjof Capra’’’ (* 1. Februar 1939 in Wien) ist ein österreichisch–amerikanischer Physiker, Systemtheoretiker, Philosoph, Managementtrainer un"’’’Fritjof Capra’’’ (* 1. Februar [[1939]] in Wien) ist ein österreichisch–amerikanischer [[Physiker]], Systemtheoretiker, [[Philosoph]], Managementtrainer und Autor. Er versucht, mit einem [[ganzheitlich]]–[[Systemtheorie|systemischen Ansatz]] eine Verbindung zwischen östlicher Mystik und moderner Physik herzustellen und setzt sich für eine [[Nachhaltigkeit|nachhaltige]] ökologische Lebensweise in einer [[Weltgesellschaft|globalen Zivilgesellschaft]] ein. Mitte der 1970er bis in die 1980er Jahre galt er als einer der Hauptvertreter der [[Esoterik|esoterischen]] "[[New Age|New–Age–Bewegung]]", ein Begriff, der später nicht mehr als Selbstbezeichnung verwandt wurde, sondern eine abwertende Bedeutung erhielt. Capra distanzierte sich dementsprechend von der Bewegung.<ref name="BN">Thomas Angeli: [http://www.beobachter.ch/natur/umweltpolitik/artikel/fritjof–capra_das–solarzeitalter–kommt/ Interview mit Fritjof Capra in der Zeitschrift "BeobachterNatur"], Ausgabe 03/2009.</ref>Er ist Gründungsdirektor des ’’Center for Ecoliteracy in Berkeley’’, [[Kalifornien]], und unterrichtet am [[Schumacher College]], einem internationalen Zentrum für ökologische Studien in England. Er lebt in [[Berkeley (Kalifornien)|Berkeley]] in Kalifornien.== Biografie ==Fritjof Capra wurde 1939 als Sohn des Juristen und [[SS]]–Offiziers Heinz Capra und der Lyrikerin [[Ingeborg Capra–Teuffenbach]] geboren.<ref>[http://www.dietiwag.at/mat/Bachelorarbeit_Teuffenbach.pdf Denis Stern: ’’Die völkische Schriftstellerin Ingeborg Teuffenbach.’’] PDF, Bachelor–Arbeit an der Universität Osnabrück.</ref> Er promovierte 1966 an der [[Universität Wien]] in theoretischer Physik. Er forschte und lehrte von 1966 bis 1968 auf dem Gebiet der Hochenergiephysik an der [[Sorbonne|Universität Paris]], von 1968 bis 1970 an der [[University of California, Santa Cruz]] und 1970 am [[Stanford Linear Accelerator Center]] sowie 1971 bis 1974 am [[Imperial College London]], University of London. Anschließend war er von 1975 bis 1988 am [[Ernest Orlando Lawrence Berkeley National Laboratory]] der [[University of California, Berkeley|UC Berkeley]] tätig. Darüber hinaus lehrte er an der U.C. Santa Cruz und der [[San Francisco State University]], publizierte einige technische Artikel und beschäftigte sich mit seinen Überlegungen hinsichtlich einer Übereinstimmung ("Konvergenz") zwischen östlicher Mythologie, Mystik, Philosophie auf der einen und moderner Physik auf der anderen Seite, wozu er mehrere Bücher, zeitweise mit hohen Auflagen, veröffentlicht hat. Sein bekanntestes Buch ist ’’Das Tao der Physik’’ (1975). Ursprünglich wollte er eine Arbeit über Elementarteilchenphysik verfassen und war deshalb in Kontakt mit [[Victor Weisskopf]]. Sein Vorgesetzter in Santa Cruz, [[Michael Nauenberg]], überzeugte ihn aber davon, ein mehr populärwissenschaftliches Buch zu schreiben.<ref>{{Webarchiv | url=http://osulibrary.oregonstate.edu/specialcollections/events/2007paulingconference/video–s1–4–kaiser.html | wayback=20080719223625 | text=’’David Kaiser zur Entstehung von "Das Tao der Physik" in einem Vortrag 2007.’’}}</ref> In der Bundesrepublik am weitesten verbreitet als Manifest des New Age war sein 1983 erschienenes, immer wieder aufgelegtes Buch ’’Wendezeit’’. Zu [[Marilyn Ferguson]]s kurz zuvor veröffentlichter esoterischer Schrift ’̵
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OberKorrektor: LinksAls ’’’Spaltung’’’ oder Spaltungsabwehr bezeichnet man in der [[Psychologie]] einen [[Abwehrmechanismus]], der in einer Reaktivierung eines frühkindlichen psychischen Zustands besteht, in dem das [[Individuum]] noch keine Integration der positiven und negativen Aspekte des eigenen [[Selbst]] und der es umgebenden Objekte entwickelt hat.==Zitate==*"Zwischen [[Verstand]] und [[Frömmigkeit]] darf nicht ewige Spaltung bestehen." ([[Eugen Drewermann]] gefunden auf www.1000–zitate.de am 22. Februar 2020)==Weblinks==*https://www.werner–eberwein.de/was–ist–spaltung{{PPA–Kupfer}}[[Kategorie:Soziologie]][[Kategorie:Psychologie]][[Kategorie:Psychiatrie]]
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Markus Deing: Die Seite wurde neu angelegt: "Das ’’’Liber AL vel Legis’’’ oder ’’Book of the Law’’ ("Buch des Gesetzes"; ursprünglich ’’Liber L vel Legis’’ oder ’’Liber Legis’’)<ref>Das ’’Liber AL ve"Das ’’’Liber AL vel Legis’’’ oder ’’Book of the Law’’ ("Buch des Gesetzes"; ursprünglich ’’Liber L vel Legis’’ oder ’’Liber Legis’’)<ref>Das ’’Liber AL vel Legis’’ erscheint heutzutage meistens unter dem vollen Titel ’’Liber AL vel Legis sub Figura CCXX, gegeben von XCIII = 418 an DCLXVI’’. Die Zahlen tragen dabei folgende Bedeutungen: CCXX steht für die 220 Verse des Buches, XCIII und 418 symbolisiert Aiwass, und DCLXVI (666) stellt Crowley dar.</ref> ist eine 1909 in London erschienene [[Offenbarung]]sschrift des britischen [[Okkultist]]en [[Aleister Crowley]]. Sie stellte den ersten Band von Crowleys Buchreihe ’’The Equinox’’ dar und ist die Grundlage der neureligiösen Bewegung [[Thelema]].Das ’’Liber Al vel Legis’’ gilt als die einflussreichste okkulte Schrift des 20. Jahrhunderts, zentraler Text der [[Neue Religiöse Bewegung|neureligiösen Bewegung]] [[Thelema]] und wird auch in anderen esoterischen Strömungen als bedeutender Text anerkannt.<ref>Marco Frenschkowski: ’’Heilige Schriften der Weltreligionen und religiösen Bewegungen.’’ Wiesbaden 2007. S.&nbsp;253.</ref>Zentrale Aussagen des Buches sind:* ’’Do what thou wilt shall be the whole of the Law’’ (AL I:40, ‚Tu, was Du willst, soll die Gesamtheit des Gesetzes sein.‘)* ’’Love is the law, love under will.’’ (AL I:57, ‚Liebe ist das Gesetz, Liebe unter dem Willen.‘)* ’’Every man and every woman is a star’’ (AL I:3, ‚Jeder Mann und jede Frau ist ein Stern.‘)* ’’Death is forbidden, o man, unto thee.’’ (AL II:73, ‚Der Tod, o Mensch, ist dir verboten.‘)== Textentstehung ==Nach Crowleys Angaben wurde ihm der Text von einem Geistwesen namens [[Aiwaz]] 1904 diktiert. Dies soll vom 8. bis zum 10. April jeweils von 12.00 bis 13.00 in einem [[Kairo]]er Hotel nahe dem [[Ägyptisches Museum Kairo|Ägyptischen Museum]] geschehen sein. Laut seinen ’’Bekenntnissen’’ habe ihm seine Frau Rose Kelly dort zur [[Stele]] des [[Anchefenchons|Ankh–af–na–Khonsu]] geführt, die später im ’’Liber AL vel Legis’’ als die "[[Stele der Offenbarung]]" bezeichnet wird (AL III:10). Dort habe er eine [[Invokation]] des [[Horus]] unternommen.== Gottheiten (Prinzipien) ==Das ’’Liber Al vel Legis’’ besteht aus drei Teilen, die drei Gottheiten zugeordnet werden. Die drei Gottheiten werden häufig nicht als konventionelle [[Gott|Götter]] verstanden, sondern als [[Prinzip]]ien.* [[Nut (ägyptische Mythologie)|Nut]] ist eine [[Altes Ägypten|altägyptische]] Göttin. Sie stellt sich als ’’I am Infinite Space, and the Infinite Stars thereof’’, "ich bin der unendliche Raum und die unendlichen Sterne darin" (AL I:22), vor. Abgebildet wird sie als Himmelsgöttin, die mit ihren Füßen und Händen den Boden berührt. In ihrem Kapitel wird das Prinzip der Liebe ([[Agape]]) betont.* Hadit, ist ein anderer Name für [[Behedeti]]. Er ist ein [[Äon (Thelema)|neuäonischer]] oder [[Thelema|thelemischer]] Gott und der Gemahl von Nuit. Im ’’Liber AL vel Legis’’ stellt er sich auch als ’’der Wissende’’ vor.* Ra–Hoor–Khuit (auch [[Re–Harachte]] oder englisch Ra–Horakhty),
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Markus Deing: ’’’Rhonda Byrne’’’ (* [[26. August]] [[1945]] in [[Melbourne]]) ist eine australische Drehbuchautorin, Buchautorin und Produzentin.<ref>[https://www.nndb.com/lists/944/000105629/ NNDB]</ref>== Leben ==Bekannt wurde sie durch den Dokumentarfilm ’’[[The Secret]]’’ über das "[[Gesetz der Anziehung]]". Ebenso bekannt sind ihre Bücher aus der Secret– Reihe. Sie startete beim australischen Fernsehsender ’’Nine Networks’’ ihre Fernsehkarriere. Sie war auch für andere australische TV–Sendungen verantwortlich (’’The World’s Greatest Commercials’’, ’’UFOs in Australia)’’ == Werke =={| class="wikitable"|+Bücher!Erscheinungsjahr:!Original Buchtitel:|–|2006|The Secret|–|2007 |The Secret Gratitude Book|–|2010|The Power|–|2012|The Magic|–|2013|The Hero|–|2013 |The Secret Daily Teaching|–|2016|How The Secret Changed My Life Real People Real Stories|–|2020|The Greatest Secret|}{| class="wikitable"|+Filme!Erscheinungsjahr:!Original Filmtitel:|–|2006|The Secret|–|2020 |The Secret– Dare to dream|}== Weblinks ==* [https://www.thesecret.tv/ The Secret?] Offizielle Webseite== Einzelnachweise ==<references />{{Normdaten|TYP=p|GND=133753891|LCCN=no/2007/19176|VIAF=100391847}}{{SORTIERUNG:Byrne, Rhonda}}[[Kategorie:Neugeist–Bewegung]][[Kategorie:Autor (Esoterik)]][[Kategorie:Esoteriker]][[Kategorie:The Secret]][[Kategorie:Australier]][[Kategorie:Geboren 1945]][[Kategorie:Frau]]{{PPA–Silber}}
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