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Enzyklopädie PlusPedia - Enzyklopädie ohne Relevanzkriterien · 2021-02-20 19:19:21 · Weitere Artikel dieses Blogs
Markus Deing: Die Seite wurde neu angelegt: "’’’Prometheus’’’ ist der Titel einer Ode oder Hymne<ref>Hartmut Reinhardt (’’Prometheus und die Folgen’’. In: ’’Goethe–Jahrbuch’’ 1"’’’Prometheus’’’ ist der Titel einer [[Ode]] oder [[Hymne (Gedichtform)|Hymne]]<ref>Hartmut Reinhardt (’’Prometheus und die Folgen’’. In: ’’Goethe–Jahrbuch’’ 1991, S. 137–168; [http://www.goethezeitportal.de/db/wiss/goethe/prometheus_reinhardt.pdf online] im ’’Goethezeitportal’’, dort S.&nbsp;1, Fußnote&nbsp;3) verweist auf den zeitgenössischen Typus der "Ode des Affekts" ([[Johann Gottfried Herder]]), gibt zwar die inhaltliche Ähnlichkeit zur Hymne (direkte Anrede einer Gottheit) zu, hält aber durch "die besondere Art des Anredens&nbsp;– Protest, ja Verachtung statt Ergebung und Verehrung&nbsp;–" eher den Begriff der "Antihymne" für gerechtfertigt. Vgl. Edith Braemer: ’’Goethes Prometheus und die Grundpositionen des Sturm und Drang’’. Dritte Auflage, Berlin und Weimar 1968, S. 301.</ref> [[Johann Wolfgang von Goethe]]s. Das Werk gehört zu seinen bekanntesten Gedichten und ging aus dem gleichnamigen Dramenfragment hervor.== Entstehung ==’’Prometheus’’ wurde zwischen 1772 und 1774 verfasst. Wie auch die anderen Hymnen ’’[[Mahomets Gesang]]’’, ’’[[Ganymed (Goethe)|Ganymed]]’’, ’’An Schwager Kronos’’ entstand dieses Werk in Goethes [[Sturm und Drang|Sturm–und–Drang–Zeit]]. [[Friedrich Heinrich Jacobi]] druckte die Hymne erstmals in seiner Schrift "Über die Lehre des [[Spinoza]] in Briefen an den Herrn [[Moses Mendelssohn]]" unautorisiert und anonym ab. Goethe nahm sie erst 1789 in seine neu edierten Schriften auf und ließ sie zusammen mit der [[Ganymed (Mythologie)|Ganymed]]–Ode erscheinen. Die Form der Hymne (oder Ode) ist die lyrische Ausdrucksform, die dem Sturm und Drang am ehesten gerecht wird, denn in ihr treten mythische Figuren auf, die als Repräsentanten der Künstler des Sturm und Drang betrachtet werden können und die somit das Dilemma von Kunst und Leben verkörpern. Ein Hauptanliegen des Sturm und Drang ist das Überwinden von überkommenen Autoritäten, und damit kann ’’Prometheus’’ als programmatisch für diese Epoche gesehen werden.== Inhalt ==Bei einer [[Hymne]] handelt es sich normalerweise um einen Lobgesang; dieses Prinzip wird aber hier ins Gegenteil verkehrt, denn [[Prometheus]] preist die Götter keineswegs, sondern erhebt eine Klage gegen sie, die von Vorwürfen, aber auch Spott geprägt ist. Er spricht [[Zeus]] rebellisch, ja verachtungsvoll an und vergleicht ihn mit einem Kind, das seine Wut an der Welt auslässt, wie ein Knabe, der "Disteln köpft":<poem style="margin–left:2em">Bedecke deinen Himmel, Zeus,Mit Wolkendunst,Und übe, dem Knaben gleich,Der Disteln köpft,An Eichen dich und Bergeshöhn; []</poem>In der zweiten [[Strophe]] wirft er nicht nur Zeus, sondern allen Göttern, vor, sich "kümmerlich" (Vers 15) von den Opfern der Gutgläubigen zu ernähren, und bekennt ebenso beleidigend: "Ich kenne nichts Ärmer’s&nbsp;/ Unter der Sonn’ als euch Götter" (Verse 13–14). Auch er habe sich, verirrt und gutgläubig, in der Hoffnung auf ein offenes Ohr und Hilfe, an die Götter gewandt&nbsp;– doch nicht die Götter hätten ihm geholfen, sondern sein eigenes "heilig glühend Herz" (Vers 34). Damit stellt sich Prometheus nicht nur mindestens ebenbürtig neben die Götter (er ist gleichsam selbst ei
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Markus Deing: {{NurAphorismus}}Dieser Aphorismus ist unbekannter Herrkunft::;Nie um einen Spruch verlegen. (Autor unbekannt)[[Kategorie:Aphorismus unbekannter Herkunft]]
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Markus Deing: Die folgende Liste beinhaltet chronologisch nach Geburtsjahren gegliedert die Verfasser von [[Aphorismus|Aphorismen]] mit deutschem Wikipedia–Artikel und ist international ausgerichtet. Eine alphabetische Gliederung enthält die [[:Kategorie:Aphorismus]].== Vor 1500 ==*[[Heraklit von Ephesos]] (* um 520 v. Chr.; † um 460 v. Chr.), ’’Perì phýse?s’’ (’’Über die Natur’’)*[[Publilius Syrus]] (1. Jahrhundert v. Chr.), ’’Die Sprüche’’*[[Mark Aurel]] (121–180), ’’Selbstbetrachtungen’’*[[Erasmus von Rotterdam]] (1466–1536), ’’Adagia’’*[[Francesco Guicciardini (Historiker)|Francesco Guicciardini]] (1483–1540), ’’Ricordi’’== 16. Jahrhundert ==*[[Michel de Montaigne]] (1533–1592), ’’Essais’’*[[Francis Bacon]] (1561–1626), ’’Aphorismen, von der Auslegung der Natur und der Herrschaft des Menschen’’== 17. Jahrhundert ==*[[Madame de Sablé]] (1599–1678), ’’Maximes’’*[[Baltasar Gracián]] (1601–1658), ’’Hand–Orakel und Kunst der Weltklugheit’’*[[Samuel Butler (Dichter)|Samuel Butler]] (1612–1680), ’’Prose Observations’’*[[François de La Rochefoucauld]] (1613–1680), ’’Maximen und Reflexionen’’*[[Blaise Pascal]] (1623–1662), ’’Pensées’’*[[Jean de La Bruyère]] (1645–1696), ’’Die Charaktere oder Die Sitten des Jahrhunderts’’*[[Jonathan Swift]] (1667–1745), ’’Gedanken über verschiedene Gegenstände erbaulicher und ergötzlicher Art’’== 18. Jahrhundert ==*[[Luc de Clapiers, Marquis de Vauvenargues]] (1715–1747) in: ’’Die französischen Moralisten’’, hrsg. u. übers. v. Fritz Schalk*[[Nicolas Chamfort|Nicolas–Sébastian Roch Chamfort]] (1741–1794), ’’Ein Wald voller Diebe. Maximen, Charaktere, Anekdoten’’*[[Georg Christoph Lichtenberg]] (1742–1799), ’’[[Sudelbücher]]’’*[[Wilhelm Heinse]] (1746–1803), ’’Aphorismen’’*[[Johann Wolfgang Goethe]] (1749–1832), ’’[[Maximen und Reflexionen]]’’*[[Joseph Joubert (Moralist)|Joseph Joubert]] (1754–1824), ’’Pensées’’*[[Liste der Aphorismen des Charles Maurice de Talleyrand|Charles Maurice de Talleyrand]] (1754–1838)*[[Jean Paul]] (1763–1825), ’’Bemerkungen über den Menschen’’*[[Johann Gottfried Seume]] (1763–1810), ’’Apokryphen’’*[[Rahel Varnhagen]] (1771–1833), ’’Lichtstreifen und Glutwege’’*[[Friedrich Schlegel]] (1772–1829), ’’[[Athenäum (Schlegel)|Athenäum]]<nowiki />–Fragmente’’*[[Novalis]] (1772–1801), ’’[[Blüthenstaub]]’’*[[William Hazlitt]] (1778–1830), ’’Common Places’’*[[Friedrich von Raumer]] (1781–1873), ’’Spreu’’*[[Stendhal]] (1783–1842), in: ’’[[s:Über die Liebe|Über die Liebe]]’’, übers. v. Arthur Schurig*[[Ludwig Börne]] (1786–1837), ’’Aphorismen und Miszellen’’*[[Arthur Schopenhauer]] (1788–1860), ’’Aphorismen zur Lebensweisheit’’*[[Giacomo Leopardi]] (1798–1837), ’’Das Gedankenbuch. Aufzeichnungen eines Skeptikers’’== 19. Jahrhundert ==*[[Ernst von Feuchtersleben]] (1806–1849), ’’Blätter aus dem Tagebuch eines Einsamen’’*[[Friedrich Feuerbach]] (1806–1880), ’’Theanthropos’’*[[Friedrich Hebbel]] (1813–1863), ’’Tag
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Markus Deing: /* Einzelnachweise */’’’Ecce homo. Wie man wird, was man ist’’’ ist eine [[Autobiographie|autobiographische]] Schrift des Philosophen [[Friedrich Nietzsche]]. Nietzsche arbeitete von Oktober 1888 bis zu seinem Zusammenbruch Anfang 1889 an dem Werk, das zum ersten Mal 1908 im Auftrag des [[Nietzsche–Archiv]]s veröffentlicht wurde. Es ist nicht vollständig überliefert und in seiner heute anerkannten Form erst seit den 1970ern bekannt.In ’’Ecce homo’’ gibt Nietzsche rückblickend Deutungen seiner philosophischen Schriften und präsentiert sich selbst und seine Erkenntnisse als schicksalhafte Ereignisse von weltbewegender Größe. Dabei stehen die Themen [[Friedrich Nietzsche#Übersicht zum Werk|seines Spätwerks]], besonders die Kritik am Christentum und die angekündigte "Umwertung aller Werte", im Vordergrund.Es gibt unterschiedliche Ansichten darüber, wie glaubwürdig Nietzsches Darstellungen sind und wie sehr die Schrift bereits von seiner [[Geisteskrankheit]] beeinflusst ist. Dennoch sind Nietzsches Selbstdeutungen in ’’Ecce homo’’ oft als Ausgangspunkt für weitere biographische und philosophische Deutungen seines Werks genommen worden. Als letztes größeres Werk Nietzsches – die gleichzeitig entstandenen, kleineren Werke ’’[[Nietzsche contra Wagner]]’’ und ’’[[Dionysos–Dithyramben]]’’ sind im Wesentlichen aus älterem Material kompiliert – nimmt es in der [[Nietzsche–Rezeption]] eine Sonderstellung ein.<!–– das ist vielleicht zu pathetisch gesagt, nochmal überdenken––> Das übliche [[Sigel]] des Buchs ist ’’’EH’’’.== Inhalt ===== Titel ===Der Titel spielt auf zwei klassische Redewendungen an: "[[ecce homo]]" (sehet, welch ein Mensch!) hat laut Bibel [[Pontius Pilatus]] über [[Jesus Christus]] gesagt. Der Untertitel "Wie man wird, was man ist" geht auf den Satz [[Pindar]]s "Werde, der du bist" (aus den ’’[[Epinikia (Pindar)|Pythischen Oden]]’’) zurück, den Nietzsche schon in früheren Werken zitiert hatte.<ref>’’Menschliches, Allzumenschliches’’, Fünftes Hauptstück, Aphorismus 263 (KSA 2, S. 219); ’’Die fröhliche Wissenschaft’’, Drittes Buch, Aphorismus 270 (KSA 3, S. 519); vgl. etwa auch ebd., Viertes Buch, Aphorismus 335 (KSA 3, S. 563).</ref> Den Titel ’’Ecce homo’’ hatte er auch schon einem kleinen Gedicht in der ’’[[Die fröhliche Wissenschaft|fröhlichen Wissenschaft]]’’ gegeben.<ref>KSA 3, S. 367.</ref>:Ja, ich weiß, woher ich stamme,:Ungesättigt gleich der Flamme:Glühe und verzehr’ ich mich.:Licht wird alles was ich fasse,:Kohle alles, was ich lasse,:Flamme bin ich sicherlich.=== Übersicht ===Nietzsche schreibt im ’’Vorwort’’, er wolle der Welt erklären, wer er sei, um nicht verwechselt zu werden. Er stellt die Größe seiner Aufgabe der Kleinheit seiner Zeitgenossen gegenüber, die ihn verkannt hätten. Er sei kein Popanz, "eher noch ein [[Satyr]] [] als ein Heiliger"<ref>Vorwort, 2. Abschnitt (KSA 6, S. 258.)</ref>, kein Weiser, kein Welt–Erlöser oder –Verbesserer, kein Fanatiker oder Idealist; zum Beleg zitiert er, wie noch häufig in dem Buch, einige Stellen aus ’’[[Also sprach Zarathustra]]’’. Es schließt sich ein kurzer persönlicher Abschnitt ("’’An diesem vollkommenen Tage []’’") an.Die restlichen Kapitel sind wie folgt überschrieben::Warum ich so weise bin:Warum ich so klug bin:Warum ich so gute Bücher schreibe::Die Geburt der Tragödie::Die Unzeitgemäs
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Markus Deing: {{NurAphorismus}}Dieser Aphorismus ist unbekannter Herrkunft::;Der Mensch ist ein vernunftbegabtes Tier. (Autor unbekannt)[[Kategorie:Aphorismus unbekannter Herkunft]]
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Fmrauch: Die Seite wurde neu angelegt: "’’’KCB’’’ steht für: * Kenya Commercial Bank, eine Bank in Kenia * Kenya Commercial Bank FC, ein kenianischer Fußballverein * ’’Knight Commander"’’’KCB’’’ steht für:* [[Kenya Commercial Bank]], eine Bank in [[Kenia]]* Kenya Commercial Bank FC, ein kenianischer [[Fußballverein]]* ’’Knight Commander of the Order of the Bath’’, zweite Stufe des britischen Ritterordens [[Order of the Bath]], siehe auch [[Knight Commander]]* ’’Kerncentrale Borssele’’, das [[Kernkraftwerk Borssele]] in den [[Niederlande]]n’’’kcb’’’ steht für:* [[Kawacha]] (ISO–639–3–Code), eine ’’Trans–Neuguinea–Sprache’’ in [[Papua–Neuguinea]]{{Begriffsklärung}}{{SORTIERUNG:Kcb}}[[Kategorie:Abkürzung|KCB]]{{PPA–Silber}}
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Markus Deing: {{NurAphorismus}}Dieser Aphorismus wird im Allgemeinen [[Luzifer]] zugeschrieben::;Die Wahrheit ist banal. ([[Luzifer]]?)
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Markus Deing: Die Seite wurde neu angelegt: "{{NurAphorismus}} Dieser Aphorismus stammt von Joachim Stiller: :;Gewürze müssen immer handgreiflich sein. (Joachim Stiller) Kategorie:Aphorismu"{{NurAphorismus}}Dieser Aphorismus stammt von [[Joachim Stiller]]::;Gewürze müssen immer handgreiflich sein. ([[Joachim Stiller]])[[Kategorie:Aphorismus von Joachim Stiller]]
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Markus Deing: Die Seite wurde neu angelegt: "{{NurAphorismus}} Dieser Aphorismus stammt von Joachim Stiller: :;Ich glaube an die Wandlung der katholischen Kirche. (Joachim Stiller) Kategorie:"{{NurAphorismus}}Dieser Aphorismus stammt von [[Joachim Stiller]]::;Ich glaube an die Wandlung der katholischen Kirche. ([[Joachim Stiller]])[[Kategorie:Aphorismus von Joachim Stiller]]
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Markus Deing: Die Seite wurde neu angelegt: "{{NurAphorismus}} Dieser Aphorismus stammt von Joachim Stiller: :;Die Tat ist nichts, das Wort ist alles. (Joachim Stiller) Kategorie:Aphorismus v"{{NurAphorismus}}Dieser Aphorismus stammt von [[Joachim Stiller]]::;Die Tat ist nichts, das Wort ist alles. ([[Joachim Stiller]])[[Kategorie:Aphorismus von Joachim Stiller]]
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Markus Deing: {{NurAphorismus}}Dieser Aphorismus stammt von [[Joachim Stiller]]::;Der weise Mann ist wie der Sämann, der sät, aber er erntet nicht. ([[Joachim Stiller]])[[Kategorie:Aphorismus von Joachim Stiller]]
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Markus Deing: {{NurAphorismus}}Dieser Aphorismus stammt von [[Joachim Stiller]]::;Begegne dem Menschen immer wie einem Menschen, dann begegnet er Dir auch wie einem Menschen. ([[Joachim Stiller]])[[Kategorie:Aphorismus von Joachim Stiller]][[Kategorie:Sofort–Aphorismus]]
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Markus Deing: Die Seite wurde neu angelegt: "Die ’’’Metamorphose der Pflanzen’’’ ist der Titel einer Elegie von Johann Wolfgang von Goethe, die am 17. und 18. Juni 1798 entstand und Ende 1798 in ["Die ’’’Metamorphose der Pflanzen’’’ ist der Titel einer [[Elegie]] von [[Johann Wolfgang von Goethe]], die am 17. und 18. Juni 1798 entstand und Ende 1798 in [[Friedrich Schiller]]s ’’[[Musen–Almanach]] für das Jahr 1799’’ veröffentlicht wurde. 1800 nahm er sie, leicht überarbeitet, in den siebten Band der ’’Neuen Schriften’’ auf und ordnete sie der Gruppe anderer Elegien zu. In die Ausgabe letzter Hand hingegen fügte er das Gedicht in die Rubrik ’’Gott und Welt’’ ein und ließ ihm das verwandte ’’ Metamorphose der Tiere’’ folgen.Seine letzte Elegie in antiken Versen wurde durch das Lehrepos [[De rerum natura]] des römischen Dichters [[Lukrez]] angeregt. Von dem Vorbild abweichend, verwendet Goethe nicht ausschließlich [[Hexameter]], sondern das aus Hexameter und Pentameter bestehende elegische [[Distichon]] und schließt damit an die vorangegangenen [[Römische Elegien|Römischen Elegien]] an.<ref>Reiner Wild: ’’Die Poetik der Natur.’’ In: Bernd Witte (Hrsg.): ’’Interpretationen, Gedichte von Johann Wolfgang von Goethe.’’ Stuttgart 2005, S. 152</ref>Die ’’Metamorphose der Pflanzen’’ ist ein zentrales Werk aus Goethes [[Goethes Lyrik#Weimarer Klassik|klassischer]] Zeit. Mit ihm wendet er sich an [[Christiane Vulpius]] und präsentiert nicht nur die Ergebnisse seiner botanischen Studien, sondern auch seine morphologische Lehre in konzentrierter Form. Vor den Augen des Lesers entfaltet sich der Idealtyp einer Pflanze nach der Gesetzlichkeit der [[Metamorphose (Botanik)|Metamorphose]], die Goethe auch auf Tiere und Menschen übertrug.<ref>So Erich Trunz: ’’Die Metamorphose der Pflanzen.’’ In: ’’Johann Wolfgang von Goethe. Goethes Werke. Anmerkungen.’’ Hamburger Ausgabe, Band I, C.H. Beck, München 1998, S. 615</ref>== Entstehung und Publikationsgeschichte ===== Lehrgedicht ===Von [[Karl Ludwig von Knebel]]s Übersetzung des lukrezischen [[Lehrgedicht]]s ausgehend, plante Goethe eine umfangreiche Dichtung, welche die ganze zeitgenössische [[Naturgeschichte#Naturgeschichte im 18. und 19. Jahrhundert|Naturlehre]] umfassen sollte. Schiller unterstützte ihn, da er repräsentative Beispiele dieser Kunstform vermisste und er "die Natur in ihrer reichen Mannichfaltigkeit, Bewegung und Zusammenwirkung der Phantasie" nahebringen wollte.<ref>Zit. nach: Maike Arz: ’’Die Metamorphose der Pflanzen.’’ In: Bernd Witte (Hrsg.): ’’Goethe–Handbuch. Band 1. Gedichte.’’ Metzler, Stuttgart 1996, S. 253</ref>Der Metamorphose der Pflanzen ließ er eine ’’Metamorphose der Tiere’’ folgen, welche die Quintessenz der vergleichenden [[Anatomie|anatomischen]] Studien enthält, allerdings fragmentarischen Charakter hat. Goethe konzentrierte sich in ihr auf Typus, Gesetzmäßigkeit und Harmonie der [[Wirbeltiere]].<ref>Hans Joachim Becker: ’’Metamorphose.’’ In: Bernd Witte (Hrsg.): ’’Goethe–Handbuch. Band 4/2. Personen, Sachen, Begriffe.’’ Metzler, Stuttgart 1998, S. 701</ref> Das von ihm anvisierte und idealisierte große "Naturgedicht in unsern Tagen" konnte er nicht abschließen.=== Botanische Studien und Rückkehr nach Weimar ===Goethe hatte sich bereits zu Beginn seiner [[Goethes Lyrik#Weimarer Klassik|Weimarer]] Jahre mit [[Botanik]] beschäftigt und seine Studien während der [[Italienische Reise|Italienisc
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Markus Deing: /* Handlung */’’’Der Schatzgräber’’’ ist eine [[Ballade]] von [[Johann Wolfgang von Goethe]], geschrieben im Mai 1797; Erstdruck in Schillers ’’Musen–Almanach für das Jahr 1798’’.== Handlung ==Im Zentrum der Ballade steht ein nicht näher spezifizierter Protagonist, der als "arm" charakterisiert wird. Diese Armut ist jedoch nicht nur als eine rein materielle zu verstehen, denn zu ihr tritt auch eine emotionale Armut ("krank am Herzen"). In seiner Not setzt er alle Hoffnung darauf, einen [[w:Schatz|Schatz]] zu heben (auch dieser kann sowohl im materiellen wie auch emotionalen Sinne verstanden werden). Dazu vollzieht er des Nächtens ein [[Beschwörung]]sritual und erklärt sich sogar dazu bereit, seine Seele für den "Reichtum" zu geben. Tatsächlich bewirkt seine Beschwörung etwas, denn aus der Ferne kommend erscheint ihm, von einem hellen Licht begleitet, ein blumenbekränzter Knabe, der ihm eine Schale zum Trank hinreicht. Die Ballade endet mit seiner Figurenrede: <poem>’’Trinke Muth des reinen Lebens!’’’’Dann verstehst du die Belehrung,’’’’Kommst, mit ängstlicher Beschwörung,’’’’Nicht zurück an diesen Ort.’’’’Grabe hier nicht mehr vergebens.’’’’Tages Arbeit! Abends Gäste!’’’’Saure Wochen! Frohe Feste!’’’’Sei dein künftig Zauberwort.’’</poem>:’’ [https://de.wikisource.org/wiki/Der_Schatzgr%C3%A4ber_(Goethe) Vollständiger Text bei Wikisource]’’== Formanalyse ==Die Ballade besteht aus fünf Strophen zu jeweils acht Versen. Das [[w:Reimschema|Reimschema]] {{Reim|abbcaddc}} besteht aus zwei [[Paarreim]]en und zwei Reimen, die man "Große umarmende Reime" nennen könnte und sich kreuzen. Das [[Versmaß]] ist ein [[Trochäus|trochäischer]] [[w:Vierheber|Vierheber]].== Struktur ==Zwei der fünf Strophen sind auffällig: die erste und die letzte. Die erste Strophe kann man in zwei Teile gliedern. Die ersten vier Verse stellen den aktuellen Zustand des Schatzgräbers dar; die Verse fünf bis acht die Konsequenz, die er daraus zieht. Die letzte Strophe unterscheidet sich durch ihren belehrenden Charakter von den anderen. Man kann nach der zweiten Strophe einen "Stimmungswechsel" wahrnehmen. Die vorher ’’schwarze, stürmische Nacht’’ mit ihrer unheimlichen Beschwörung wandelt sich in einen wunderbaren Moment, der alles andere als düster wirkt. Es entsteht der Eindruck von etwas Heiligem, Gutem. Dieser Eindruck wird durch Worte wie ’’Licht, Glanz, hold, Blumenkranze und Himmelsglanze’’ hervorgerufen.== Interpretation ==Die Ballade soll die Einstellung bezüglich des [[Lebenssinn]]es ändern, und sie auf das der Textaussage nach Wichtige im Leben konzentrieren. Der Schatzgräber sieht in der ersten Strophe im Geld das "Allheilmittel aller Welt", was all seine Probleme lösen könnte. Der Knabe will mit seiner Darstellung von Lebenswerten die Einstellung des Schatzgräbers ändern. Es gibt, so postuliert der Text, wesentlich wichtigere Dinge als Geld: Etwa ’’[[Arbeit (Philosophie)|Arbeit]]’’, um das [[w:Selbstwertgefühl|Selbstwertgefühl]] langfristig zu steigern und aufrechtzuerhalten. ’’[[w:Gast|Gäste]]’’, also der Kontakt mit anderen Personen. Auch schlechte Tage soll man einmal aushalten können und dafür die guten umso mehr genießen. Dies sei das künftige ’’Zauberwort’’ des Schatzgräbers und auch des Lesers. In gewisser Weise hat der Schatzgräber sein Ziel ja auch erreicht: Er hat einen Schatz gefunden. Dieser sieht jedoch
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Markus Deing: Die Seite wurde neu angelegt: "’’’Der König in Thule’’’ ist eine Ballade von Johann Wolfgang von Goethe aus dem Jahr 1774. Sie ist in Goethes ’’Faust’’ in"’’’Der König in Thule’’’ ist eine [[Ballade]] von [[Johann Wolfgang von Goethe]] aus dem Jahr 1774. Sie ist in Goethes ’’[[Faust. Eine Tragödie|Faust]]’’ in die Szene "Abend" (V. 2759–2782) eingebettet und wird dort von Gretchen gesungen. Die Frage, ob der Text von Anfang an von Goethe als Teil des "Faust"–Stoffes konzipiert war oder ob der Text unabhängig von dem Drama entstanden ist, ist nicht eindeutig zu klären. Oftmals wird auf Goethes Gedicht Bezug genommen, indem als Titel ’’’Der König von Thule’’’ genannt wird.== Inhalt ==Das Gedicht umfasst folgende Verse:<ref>Vgl. [[Gero von Wilpert]]: ’’Sachwörterbuch der Literatur’’ (= ’’[[Kröners Taschenausgabe]].’’ Band 231). 8., verbesserte und erweiterte Auflage. Kröner, Stuttgart 2001, ISBN 3–520–23108–5, S. 1012–1013.</ref>:’’Es war ein König in Thule,’’:’’Gar treu bis an das Grab,’’:’’Dem sterbend seine [[Buhlerei|Buhle]]’’:’’Einen goldnen Becher gab.’’:’’Es ging ihm nichts darüber,’’:’’Er leert’ ihn jeden Schmaus;’’:’’Die Augen gingen ihm über,’’:’’So oft er trank daraus.’’:’’Und als er kam zu sterben,’’:’’Zählt’ er seine Städt’ im Reich,’’:’’Gönnt’ alles seinen Erben,’’:’’Den Becher nicht zugleich.’’:’’Er saß bei’m Königsmahle,’’:’’Die Ritter um ihn her,’’:’’Auf hohem Vätersaale,’’:’’Dort auf dem Schloß am Meer.’’:’’Dort stand der alte Zecher,’’:’’Trank letzte Lebensgluth,’’:’’Und warf den heiligen Becher’’:’’Hinunter in die Fluth.’’:’’Er sah ihn stürzen, trinken’’:’’Und sinken tief ins Meer,’’:’’Die Augen thäten ihm sinken,’’:’’Trank nie einen Tropfen mehr.’’Das nach Art eines Märchens beginnende Gedicht spielt in dem sagenumwobenen [[Thule (Mythos)|Thule]], nach antiker Vorstellung der nördlichsten Insel. Es handelt von der bewundernswerten, beispielhaften Liebe und Treue eines Königs zu seiner vor ihm verstorbenen geliebten Partnerin. Mit dem Wort "Buhle" kann sowohl die Ehefrau des Königs als auch eine Geliebte gemeint sein.<ref>Es ist daher unklar, ob die Geschichte einen anstößigen Beigeschmack hat: Joachim Kahl ([http://www.kahl–marburg.privat.t–online.de/kahl_koenig.pdf]) vertritt die Ansicht, dass "Buhle im archaisierenden Balladenton nicht abfällig gemeint ist". Der Umgang mit dem Gedicht in Theodor Fontanes Roman ’’Effi Briest’’ (s. u.) erweckt den gegenteiligen Eindruck. Auch das Gedicht [http://www.liederlexikon.de/lieder/es_war_ein_koenig_in_thule/editione/ ’’Der bekehrte König in Thule’’] aus einem 1917 herausgegebenen "[[Abstinenzbewegung|Abstinenten]]–Liederbuch" betont die "Sündhaftigkeit" des Königs. Der Begriff "Buhle" erfuhr seit der Reformationszeit eine Bedeutungsverschlechterung und war bereits zu Lebzeiten Goethes veraltet; vgl. {{Deutsches Volksliedarchiv|es_war_ein_koenig_in_thule|Es war ein König in Thule}}
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Markus Deing: Der Seiteninhalt wurde durch einen anderen Text ersetzt: "Kategorie:Löschkandidat"[[Kategorie:Löschkandidat]]
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Markus Deing: ’’’Das verschleierte Bild zu Saïs’’’ ist ein klassischer [[Topos (Geisteswissenschaft)|Topos]] seit der [[Klassische Antike|Antike]] und frühen [[Aufklärung]]. Dabei handelt es sich um die verhüllte Götterstatue der [[Isis (Ägyptische Mythologie)|Isis]] bzw. der Göttin von [[Sais]], die schon in der Antike als die göttliche Verkörperung der Natur angesehen wurde.<ref>Jan Assmann: ’’Moses der Ägypter.’’ Hanser. München 1998. ISBN 3–446–19302–2</ref> Über dem Eingang ihres Tempels soll sich eine Inschrift befunden haben, welche je nach Autor etwa so lautete:{{Zitat |Text=’’Ich bin alles, was ist, was gewesen ist und was sein wird. Kein sterblicher Mensch hat meinen Schleier aufgehoben.’’ |Autor=[[Friedrich Schiller]], ’’Vom Erhabenen’’ (1793)}}== Friedrich Schillers Ballade ==Diesem Thema widmete [[Schiller]] auch seine in [[Blankvers]]en geschriebene [[Ballade]] aus dem Jahr 1795. In ihr verknüpft Schiller griechische, ägyptische und biblische Motive. Schiller veröffentlichte das Gedicht erstmals in seiner Zeitschrift [[Die Horen (Schiller)|Die Horen]].<ref>vgl. [http://www.friedrich–schiller–archiv.de/schriften/horen/horen–1795–9–stueck/ Friedrich Schiller (Hrsg.): Die Horen, Jahrgang 1795, 9. Stück] im [http://www.friedrich–schiller–archiv.de/ Friedrich Schiller Archiv]</ref>=== Inhalt ===Ein junger Mann kommt auf der Suche nach der [[Wahrheit]] nach [[Saïs]] in Ägypten. Dort trifft er in einer [[Rotunde|Rotonde]] auf ein übergroßes, verhülltes Bild. Auf die Frage, was dort verhüllt sei, antwortet ihm der [[Hohepriester]]: "Die Wahrheit". Er staunt, dass noch niemand diesen Schleier gelüftet habe. Der [[Hierophant]] erklärt, dass die Gottheit das verbiete. Aber der junge Mann will es wissen, nachts sucht er es auf und hebt den Schleier. Was hinter dem Schleier verborgen ist, wird nicht gesagt, doch am nächsten Tag finden die Priester den bleichen Jüngling; er spricht nicht über das Gesehene, wird nie wieder froh und findet ein "frühes Grab". Die Schlusszeilen des Gedichtes sind seine Botschaft:{{Zitat |Text=Weh dem, der zu der Wahrheit geht durch Schuld,<br />Sie wird ihm nimmermehr erfreulich sein.}}== Rezeption ==Das Motiv der verschleierten Isis als die Unfassbarkeit der Natur und ihre Entschleierung durch die Wissenschaft findet sich in zahlreichen naturkundlichen Werken der Aufklärung, so z.&nbsp;B. in [[Alexander von Humboldt]], ’’Ideen zu einer Geographie der Pflanzen’’ (1807).Außerdem wurde die Isis hinsichtlich ihren Aspekten in der Priesterschaft rezipiert, wie beispielsweise die Einweihung in die Gemeinschaft und die Geheimlehren. Schillers Ballade spielt in der Isis–Priesterschaft und handelt von einer missglückten Einweihung. Die Mysterienlehren der Isis waren zu Schillers Zeiten in bestimmten Kreisen, wie z.&nbsp;B. unter Freimaurern, ein sehr populäres Thema.<ref>Jan Assmann: ’’Schiller, Mozart und die Suche nach neuen Mysterien’’. In: Ernst Behler / Manfred Frank (Hrsg.): Athenäum. Jahrbuch für Romantik. Paderborn 2006 (Bd. 16). S. 13–37, S. 14 und 20.</ref> In dieser Hinsicht ist auch Schillers freimaurerisch inspirierter Aufsatz ’’[[Die Sendung Moses]]’’ zu berücksichtigen, worin Schiller auf die Inschrift zu Sais Bezug nimmt und insbesondere die Isis–Mysterien als Grundlage für die mosaische Religion herausstellt.<ref>Jan Assmann: ’’Das verschleierte Bild zu Sais. Schillers Ballade und ihre ägyptischen und griechischen Hintergründe’’. Berlin 1999, S. 20.</ref>Immanuel Kant bezieht sich 1790 in seiner
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Markus Deing: /* Vertonung */’’’Die Bürgschaft’’’ ist eine [[Ballade]] von [[Friedrich Schiller]]. Sie entstand im Sommer 1798 um dieselbe Zeit wie die Ballade [[Der Kampf mit dem Drachen]] und wurde wie diese im [[Musenalmanach]] 1799 erstmals veröffentlicht. Sie gehört zu den bekanntesten Gedichten Schillers.<ref>Platz 7 unter den ’’berühmtesten deutschen Gedichten’’, wie sie auf der Grundlage von 200 Gedichtsammlungen 2004 von Hans Braam ermittelt wurden. (’’[http://lbib.de/Die–beruehmtesten–deutschen–Gedichte–21081 Die berühmtesten deutschen Gedichte]’’), H. Braam (Hrsg.), Alfred Kröner Verlag Stuttgart (2004), ISBN 3–520–84001–4.</ref>== Entstehung ==Der Ballade liegt die Erzählung von [[Damon und Phintias]] zugrunde. Schiller kannte sie in der Version des [[Hyginus Mythographus]], bei dem die Freunde Moeros und Selinuntius heißen.<ref>Hyginus, ’’[[Genealogiae|Fabulae]]’’ 257 ’’(Qui inter se amicitia iunctissimi fuerunt)’’.</ref>{{Zitat |Text=Von denen die am innigsten durch Freundschaft verbündet waren <!––Rechtschreibung der historischen Übersetzung bitte nicht "verbessern"––><br />Als in [[Magna Graecia|Sicilien]] der höchst grausame Tyrann [[Dionysios II. von Syrakus|Dionysius]] herrschte und seine Bürger qualvoll hinrichten ließ, wollte Möros den Tyrannen tödten. Die [[Trabant (Militär)|Trabanten]] ergriffen ihn und führten den bewaffneten zum Könige. Befragt antwortete er, er habe den König tödten wollen. Der König befahl, ihn ans Kreuz zu schlagen. Möros bat ihn um einen Urlaub von drei Tagen, um seine Schwester zu verheirathen, er wolle dem Tyrannen seinen Freund und Genossen Selinuntius überliefern, der dafür bürgen würde, daß er am dritten Tage käme. Der König gewährte ihm den Urlaub, die Schwester zu verehelichen, und erklärt dem Selinuntius, daß wenn Möros nicht an dem Tage käme, so müsse er dieselbe Strafe erdulden, und Möros wäre frei. <br />Als dieser nun die Schwester verehlicht hatte und auf dem Rückwege war, wuchs plötzlich durch Sturm und Regen der Fluß so, daß man weder zu Fuß noch schwimmend hinüber konnte. Möros setzte sich an das Ufer und fing an zu weinen, daß der Freund für ihn sterben solle. Der Phalaris<ref>Anmerkung des Übersetzers: "Die älteren Ausleger haben den Verfasser getadelt, der vergessen, daß er so eben von Dionysius, nicht von Phalaris, gesprochen. Die neueren bemerken, der Eigenname Phalaris stehe für –der Tyrann?, [...]"; siehe [[Phalaris (Akragas)|Phalaris]], Tyrann von Akragas etwa 570 bis 555 v. Chr.</ref> aber befahl, den Selinuntius ans Kreuz zu schlagen, weil schon sechs Stunden des dritten Tages vorüber wären, und Möros nicht komme. Selinuntius antwortete, der Tag sei noch nicht vorüber. Als nun schon neun Stunden vorbei waren, befiehlt der König, den Selinuntius zum Kreuz zu führen. Während er hin geführt wurde, da erst holt Möros den Henker ein, nachdem er endlich den Fluß glücklich hinter sich hatte, und ruft aus der Ferne: Halt Henker, ich bin da, für den er gebürget. Die Begebenheit wird dem König gemeldet. Der König ließ sie vor sich führen, und bat sie, daß sie ihn in ihre Freundschaft mit aufnehmen möchten, und schenkte dem Möros das Leben. |Autor=Übersetzung von [[s:Friedrich Wilhelm Valentin Schmidt|Friedrich Wilhelm Valentin Schmidt]] (1827) |Quelle= |ref=<ref>Friedrich Wilhelm Valentin Schmidt: ’’Balladen und Romanzen der deutschen Dichter Bürger, S
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Markus Deing: Die [[Ballade]] ’’’Der Taucher’’’ verfasste [[Friedrich Schiller]] im [[Balladenjahr]] [[1797]] für den von ihm herausgegebenen ’’[[Musen–Almanach]] für das Jahr 1798’’.<ref>vgl. [http://www.friedrich–schiller–archiv.de/schriften/musenalmanach–1798/ Friedrich Schiller (Hrg.): Musenalmanach für das Jahr 1798, mit Beiträgen von Goethe, Schlegel, Humboldt, Mereau, Schiller u.&nbsp;a., J.G. Cottaische Buchhandlung, Tübingen]</ref> Sie beschreibt den Wagemut eines [[Schildknappe|Edelknaben]], der sich in den als Schlund der [[Charybdis]] bezeichneten Meeresstrudel stürzt, um sich den goldenen Becher zu gewinnen, den sein König dort hineingeworfen hat. Es gelingt ihm, den Becher zurückzubringen, und er berichtet ausführlich von den Schrecken der Tiefe, die er durchlebt hat, ohne jedoch den Meeresboden zu erreichen (’’Es freue sich, wer da athmet im rosichten Licht. / Doch der Mensch versuche die Götter nicht’’). Der König verspricht ihm zu dem Becher noch einen kostbaren Ring, wenn er den Abstieg noch einmal versuche und ihm Kunde bringe von ’’des Meers tiefunterstem Grunde’’. Die Königstochter fleht ihren Vater an, ’’das grausame Spiel’’ genug sein zu lassen. Doch der König wirft den Becher abermals in den Strudel und verspricht dem Jüngling, ihn nicht nur zum ’’trefflichsten Ritter’’ zu erheben, sondern ihm auch seine Tochter zur Frau zu geben. Dieser Verlockung kann der Jüngling nicht widerstehen. Abermals stürzt er ’’hinunter auf Leben und Sterben’’, doch dieses Mal bringt ihn die aufsteigende Brandung nicht wieder zurück an die Oberfläche.== Textbeginn ==<poem>Wer wagt es, Rittersmann oder Knapp,Zu tauchen in diesen Schlund?Einen goldnen Becher werf ich hinab,Verschlungen schon hat ihn der schwarze Mund.Wer mir den Becher kann wieder zeigen,Er mag ihn behalten, er ist sein eigen.Der König sprach es, und wirft von der HöhDer Klippe, die schroff und steilHinaus hängt in die unendliche See,Den Becher in der ’’Charybde’’ Geheul.Wer ist der Beherzte, ich frage wieder,Zu tauchen in diese Tiefe nieder?</poem>:’’ [[:s:Der Taucher|Vollständiger Text bei Wikisource]]’’== Zur Motivgeschichte ==Die Ballade beruht auf einem älteren Sagenstoff.<ref>vgl. die umfassende Darstellung von Klaus Joachim Heinisch</ref> Der Ort des Geschehnisses ist [[Sizilien]] (vgl. ’’der [[Charybdis|Charybde]] Geheul’’). Schiller, der sein Lebtag nie das Meer sah, informierte sich über die "’’spitzen [[Koralle]]n’’", den "’’stachlichte[n] [[Rochen|Roche]]’’", den "’’[[Klippfisch|Klippenfisch]]’’", "’’des [[Hammerhai|Hammers]] gräuliche Ungestalt’’" und den "’’entsetzliche[n] [[Haie|Hay]]’’", die die Ballade nennt, vermutlich aus den "beiden Fischbücher[n]", die [[Johann Wolfgang von Goethe|Goethe]] ihm geliehen hatte und am 16. Juni 1797 wieder bei ihm abholen ließ. Inzwischen war die Ballade fertiggestellt unter lebhafter Anteilnahme Goethes: {{"|Leben Sie recht wohl und lassen Ihren Taucher je eher je lieber ersaufen}}, hatte er Schiller am 10. geschrieben und am 14.: {{"|Ich [...] wünsche daß der Taucher möge glücklich absolvirt sein}}; dazwischen vermerkt Goethes Tagebuch am 11. Juni: {{"|Zu Schiller, verschiednes über Charactere, seine Taucherromanze, über Comödie.}} Am 19. Juni hatte Schiller dann auch schon sein "kleines Nachstück zum ’’Taucher’’", ’’[[Der Handschuh]]&#
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Markus Deing: ’’’An die Freude’’’ ist eines der berühmtesten [[Gedicht]]e [[Friedrich Schiller]]s. Es entstand im Sommer 1785 und wurde unter anderem von [[Ludwig van Beethoven]] im 4.&nbsp;Satz seiner [[9. Sinfonie (Beethoven)|9.&nbsp;Sinfonie]] vertont.== Inhalt ==Mit hohem [[Pathos]] beschreibt diese [[Ode (Gedicht)|Ode]] das [[Weimarer Klassik|klassische]] [[Ideal (Philosophie)|Ideal]] einer Gesellschaft gleichberechtigter Menschen, die durch das Band der [[Freude]] und der [[Freundschaft]] verbunden sind.=== Frühe Fassung (1785) ===Das Gedicht besteht in der frühen Fassung aus 9 [[Strophe]]n zu je 8 [[Vers]]en, jeweils gefolgt von einem [[Refrain]] mit 4 Versen, der als "<small>C h o r.</small>" gekennzeichnet ist, und wurde in der [[Thalia (Zeitschrift)|Thalia]] so veröffentlicht.<poem>Freude, schöner Götterfunken,:Tochter aus Elisium,Wir betreten feuertrunken:Himmlische, dein Heiligthum.Deine Zauber binden wieder,:was der Mode Schwerd getheilt;Bettler werden Fürstenbrüder,:wo dein sanfter Flügel weilt.:::::<small>C h o r.</small>:Seid umschlungen Millionen!::Diesen Kuß der ganzen Welt!::Brüder – überm Sternenzelt:muß ein lieber Vater wohnen.Wem der große Wurf gelungen,:eines Freundes Freund zu seyn;wer ein holdes Weib errungen,:mische seinen Jubel ein!Ja – wer auch nur &nbsp;e i n e&nbsp; Seele:&nbsp;s e i n&nbsp; nennt auf dem Erdenrund!Und wer’s nie gekonnt, der stehle:weinend sich aus diesem Bund!:::::<small>C h o r.</small>:Was den großen Ring bewohnet::huldige der Simpathie!::Zu den Sternen leitet sie,:Wo der &nbsp;U n b e k a n n t e&nbsp; tronet.Freude trinken alle Wesen:an den Brüsten der Natur,Alle Guten, alle Bösen:folgen ihrer Rosenspur.Küße gab sie &nbsp;u n s&nbsp; und &nbsp;R e b e n&nbsp;,:einen Freund, geprüft im Tod.Wollust ward dem Wurm gegeben,:und der Cherub steht vor Gott.:::::<small>C h o r.</small>:Ihr stürzt nieder, Millionen?::Ahndest du den Schöpfer, Welt?::Such’ ihn überm Sternenzelt,:über Sternen muß er wohnen.Freude heißt die starke Feder:in der ewigen Natur.Freude, Freude treibt die Räder:in der großen Weltenuhr.Blumen lockt sie aus den Keimen,:Sonnen aus dem Firmament,Sphären rollt sie in den Räumen,:die des Sehers Rohr nicht kennt!:::::<small>C h o r.</small>:Froh, wie seine Sonnen fliegen,::durch des Himmels prächtgen Plan,::Laufet Brüder eure Bahn,:freudig wie ein Held zum siegen.Aus der Wahrheit Feuerspiegel:lächelt &nbsp;s i e&nbsp; den Forscher an.Zu der Tugend steilem Hügel:leitet &nbsp;s i e&nbsp; des Dulders Bahn.Auf des Glaubens Sonnenberge:sieht man &nbsp;i h r e&nbsp; Fahnen wehn,Durch den Riß gesprengter Särge: &nbsp;s i e&nbsp; im Chor der Engel stehn.:::::<small>C h o r.</small>:Duldet mutig Millionen!::Duldet für die beßre Welt!::Droben überm Sternenzelt:wird ein großer Gott belohnen.Göttern kann man nicht vergelten,:schön ists ihnen gleich zu seyn.Gram und Armut soll sich melden:mit den Frohen sich erfreun.Groll und Rache sei vergessen,:unserm Todfeind sei verziehn.Keine Thräne soll ihn pressen,:keine Reue nage ihn.:::::<small>C h o r.</small>:Unser Schuldbuch sei vernichtet!::ausgesöhnt die ganze Welt!::Brüder – überm Sternenzelt:richtet Gott wie wir gerichtet.&nbsp;F r e u d e&nbsp; sprudelt in Pokalen,:in der Traube goldnem Bluttrinken Sanftmut Kannibalen,:Die Verzweiflung Heldenmut – –Brüder fliegt von euren Sitzen,:wenn der volle Römer kraißt,Laßt den Schaum zum Himmel sprützen::Dieses Glas dem guten Geist.:::::<small>C h o r.</small>:Den der Sterne Wirbel loben,::den des Seraphs Hym
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