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Enzyklopädie PlusPedia - Enzyklopädie ohne Relevanzkriterien · 2021-02-21 10:37:20 · Weitere Artikel dieses Blogs
Fmrauch: ’’’Wissenschaftliche These’’’ (von {{ELSalt|?????}} ’’thésis’’ = aufgestellter Satz, Behauptung),<ref name="GEMOLL">{{Literatur |Autor=[[Wilhelm Gemoll]] |Titel=Griechisch–Deutsches Schul– und Handwörterbuch |Verlag=G. Freytag Verlag/Hölder–Pichler–Tempsky |Ort=München/Wien |Datum=1965 |ISBN=}}</ref> oft auch kurz nur als [[Hypothese]] bezeichnet, ist eine zu beweisende [[Behauptung]] oder [[Aussage]] in der [[Wissenschaft]]. Häufig werden solche Thesen als Grundlage für eine [[Dissertation]] verwendet. So wird eine wissenschaftliche Behauptung zumindest in den [[Naturwissenschaft]]en erst dann zu einer anerkannten [[These]],<ref>https://de.wikipedia.org/wiki/Peer–Review</ref> wenn sie erfolgreich einem [[Peer–Review]]–Prozess unterzogen wurde.<ref name="Oreskes">[[Naomi Oreskes]], [[Erik M. Conway]]: ’’Die Machiavellis der Wissenschaft (Original:Merchants of Doubt: How a Handful of Scientists Obscured the Truth on Issues from Tobacco Smoke to Global Warming).’’ Weinheim 2014, S. XVIII.</ref> Aus einer ’’wissenschaftlichen These’’ kann weitergehend eine [[Theorie]] entwickelt werden.{{PPA–Opal}}== Einzelnachweise ==<references />[[Kategorie:Wissenschaftliche These| ]]
Enzyklopädie PlusPedia - Enzyklopädie ohne Relevanzkriterien · 2021-02-21 06:56:13 · Weitere Artikel dieses Blogs
Markus Deing: /* Einzelnachweise */’’’Über den Zwischenkiefer der Menschen und der Tiere’’’ ist eine [[Naturwissenschaft|naturwissenschaftliche]] Abhandlung von [[Johann Wolfgang von Goethe]]. In dieser konnte Goethe nachweisen, dass der [[Zwischenkieferbein|Zwischenkiefer]] (’’Os intermaxillare’’) nicht nur bei den Tieren, sondern auch beim Menschen vorhanden sei. Damit entfiel der angeblich fehlende Knochen als Unterscheidungsmerkmal zwischen Menschen und Affen.== Inhalt ==Die Handschrift besteht aus dem Text sowie fünf Tafeln, worauf Schädelknochen und Schädelknochenfragmente von diversen Tieren und Menschen abgebildet sind.In dem Text geht Goethe darauf ein, dass der Zwischenkieferknochen zwar schon ’’bei den Alten’’ bekannt gewesen sei, bislang aber als Unterscheidung zwischen Mensch und Affe galt, da der Mensch diesen nicht hätte. Zunächst beschreibt er dann den Knochen bei den Tieren, der aufgrund der verschiedenen Nahrungsgewohnheiten unterschiedlich ausgeprägt sei. Mit Hilfe des Anatomen [[Justus Christian Loder]] erstellte er dann eine Auflistung der lateinischen Bezeichnungen.Anschließend beschreibt er die einzelnen Tafeln. Auf diesen sind die Knochen der folgenden Tieren dargestellt:* Tafel I: [[Ochse]], [[Reh]], [[Kamele|Kamel]]* Tafel II: [[Pferde|Pferd]], [[Hirscheber|Babirussa]]* Tafel III: [[Löwe]], [[Eisbär]], [[Wolf]]* Tafel IV: [[Walross]]* Tafel V: [[Affen|Affe]], [[Mensch]]Weiter vergleicht er nun die verschiedenen Ausprägungen des Zwischenkiefers und kommt zu dem Schluss, dass dieser überall (auch beim Menschen) vorhanden, wenn er auch beim Menschen deutlich verwachsener sei. Am besten sei er beim Embryo zu erkennen.== Veröffentlichungen ==Die eigentliche Handschrift wurde im März 1784 erstellt. Diese wurde 1786 veröffentlicht. 1820 wird der Text (ohne die Tafeln) unter dem Titel "Dem Menschen wie den Tieren ist ein Zwischenknochen der obern Kinnlade zuzuschreiben" in den Heften "Zur Morphologie" wieder publiziert. 1831 ist der Text mit den Tafeln in den "Verhandlungen der Kaiserlich Leopoldinisch–Carolinischen Akademie der Naturforscher" abgedruckt.<ref>Johann Wolfgang von Goethe, Liselotte Bäuerle Lohrer: Goethe: Schriften zur Morphologie II, Seite 854, 855, J. G. Cotta’sche Buchhandlung Nachfolger, Stuttgart</ref>== Hintergrund ==Goethe hatte schon länger die Vermutung, dass der Zwischenkieferknochen auch beim Menschen existiere. Gemeinsam mit Loder konnte er am 27. März 1784 im [[Anatomieturm (Jena)|Anatomieturm]] in [[Jena]] den Knochen beim menschlichen Embryo nachweisen. Dieses schrieb er auch sogleich [[Johann Gottfried Herder]]:{{Zitat|Ich habe gefunden – weder Gold noch Silber, aber was mir eine unsägliche Freude macht – das os intermaxillare am Menschen!<ref>Goethe An Johann Gottfried Herder, 27. März 1784; in: Sämtliche Werke. Briefe, Tagebücher und Gespräche. Vierzig Bände. Hrsg. von Friedmar Apel [u. a.]. Abteilung II. Band 2: Johann Wolfgang Goethe. Das erste Weimarer Jahrzehnt. Briefe, Tagebücher und Gespräche vom 7. November 1775 bis 2. September 1786. Hrsg. von Hartmut Reinhardt/M. 1997 (Bibliothek deutscher Klassiker 140), S. 504.</ref>}}Am 17. November 1784 sandte er die Abhandlung an [[Karl Ludwig von Knebel]], um seine Meinung dazu einzuholen.Nach der Veröffentlichung gab es Zustimmung, aber auch Kritik an der Arbeit. Erst 1831 wird diese dann wissenschaftlich anerkannt und von der [[Deutsche Akademie der Naturforscher Leopoldina|Leopoldinisch–Carolinische Akademie]] gedruckt.Goethe war vermutlich nicht bekannt, dass der Knochen zuvor schon mehrfach beschrieben worden war, zuletzt 1780 durch den französischen Arzt [[Félix Vicq d’Azyr]].<ref>Bernhard Peyer: ’’Goethes Wirbeltheorie des Schädels.̵
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Markus Deing: /* Werk im Volltext */’’’Über die ästhetische Erziehung des Menschen’’’ ist eine Abhandlung [[Friedrich Schiller]]s in Briefform, die sich mit [[Kritik der Urteilskraft|Kants Ästhetik]] und dem Verlauf der [[Französische Revolution|Französischen Revolution]] auseinandersetzt.Zunächst wollte Schiller in einem Buch mit dem Titel "Kallias oder Über die Schönheit" das zentrale Thema Ästhetik bzw. Schönheit bearbeiten und Kants Aussage widerlegen, "Schönheit" und "Geschmack" seien subjektiv. Kants [[Dualismus (Ontologie)|Dualismus]] von [[Intelligibel|intelligibler]] und [[Empirismus|empirischer]] Welt, Vernunft und Sinnlichkeit entspricht Schillers Gegenüberstellung der Begriffe Notwendigkeit und Freiheit, Sinnlichkeit und Vernunft, Einbildungskraft und Erkenntnisvermögen, Willkür und Gesetz sowie Natur und Kultur. Schillers moralphilosophische, anthropologische und geschichtsphilosophische Reflexionen sind am ausführlichsten in den Briefen "Über die ästhetische Erziehung des Menschen" dargelegt. Er protestiert gegen das Zwangsdiktat der Vernunft der [[Aufklärung]] ebenso wie gegen die Willkür der Sinne bzw. der Natur. Dies zeigt seine Auseinandersetzung mit dem Verlauf der [[Französische Revolution|Französischen Revolution]]. Er ist enttäuscht über ihren Ausgang und wendet sich in den Briefen zur ästhetischen Erziehung ebenso gegen die Willkür eines [[Aristokratie|aristokratischen Staates]] wie gegen die [[Demokratie|Herrschaft eines Volkes]], das politisch dem Anspruch der von der Aufklärung geforderten Vernunft nicht entsprechen konnte. In den Briefen "Über die ästhetische Erziehung des Menschen" versucht er zu erklären, warum die Französische Revolution gescheitert sei und Frankreich nicht die versprochene [[Humanität]] gebracht habe.== Entstehungs– und Editionsgeschichte ==Die Briefe über die ästhetische Erziehung des Menschen gehen zurück auf die [[Augustenburger Briefe|Briefe an den Augustenburger Prinzen]], die Schiller zwischen Februar und Dezember 1793 verfasste. Nach dem Verlust dieser Briefe beim Brand im Schloss Christiansborg ([[Kopenhagen]]) am 26. Februar 1794 machte sich Schiller an eine Neuabfassung, jedoch mit großen Veränderungen gegenüber der ursprünglichen Fassung, von der nur die Abschrift einer Abschrift existiert. Die Briefe 1–9 erschienen im Januar 1795 im ersten Stück der [[Die Horen (Schiller)|Horen]],<ref>vgl. [http://www.friedrich–schiller–archiv.de/schriften/horen/horen–1795–1–stueck/ Friedrich Schiller (Hrsg.): ’’Die Horen.’’] 1. Stück, Cottasche Verlagsbuchhandlung, Tübingen 1795.</ref> die Briefe 10–16 im zweiten.<ref>vgl. [http://www.friedrich–schiller–archiv.de/schriften/horen/horen–1795–2–stueck/ Friedrich Schiller (Hrsg.): ’’Die Horen.’’] 2. Stück, Cottasche Verlagsbuchhandlung, Tübingen 1795.</ref> Die letzten Briefe (17–27) veröffentlichte Schiller im Juni 1795 im sechsten Stück unter dem Titel ’’’Die schmelzende Schönheit’’’.<ref>vgl. [http://www.friedrich–schiller–archiv.de/schriften/horen/horen–1795–6–stueck/ Friedrich Schiller (Hrsg.): ’’Die Horen.’’] 6. Stück, Cottasche Verlagsbuchhandlung, Tübingen 1795.</ref>Schiller plante eine Prachtausgabe für den Augustenburger Prinzen, die jedoch nie entstand. 1801 erschien die Abhandlung ’’Ueber die ästhetische Erziehung des Menschen in einer Reyhe von Briefen’’ in Buchform im dritten Teil der Sammlung ’’Kleinere prosaische Schriften’’.== Ü
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Markus Deing: /* Weblinks */’’’Jenseits von Gut und Böse. Vorspiel einer Philosophie der Zukunft’’’ ist ein Werk [[Friedrich Nietzsche]]s, das im Jahr 1886 erschien und auf eine Kritik überkommener [[Moral]]vorstellungen zielt.Das Werk bildet den Übergang von Nietzsches mittlerer, eher dichterisch, positiv geprägten Schaffensperiode zu seinem von philosophischem Denken dominierten späteren Werk. Dies kommt auch im Untertitel des Werks "Vorspiel einer [[Philosophie]] der Zukunft" zum Ausdruck.<ref>[[Volker Gerhardt]]: "Philosophie als Schicksal", Nachwort in: Nietzsche: Jenseits von Gut und Böse. Vorspiel einer Philosophie der Zukunft. Reclam, Stuttgart 1988, S. 223–238, hier 226</ref> Jenseits von Gut und Böse war das Denken in der prähistorischen Zeit, in der Handlungen nach ihrer Wirkung beurteilt wurden. Die Moral kam erst, als man Handlungen nach ihrer Absicht beurteilte. Nietzsches Forderung war, wieder zu der Perspektive der vormoralischen Zeit zurückzukehren. Er suchte eine Moral jenseits bestehender Normen und Werte, die nicht an die historische, von der Religion beeinflusste Tradition gebunden ist. Sein Gegenentwurf ist eine neuartige Philosophie der "Immoralität", die an die jeweiligen [[Perspektivismus|Perspektiven des Menschen]] gebunden ist. (JGB 32<ref>Zitate aus Jenseits von Gut und Böse erfolgen jeweils nach dem Sigel JGB und der Nummer des Aphorismus, so dass sie in verschiedenen Ausgaben wiedergefunden werden können. Der Text entspricht der Kritischen Studienausgabe </ref>) Diese verband er mit dem Konzept des [[Wille zur Macht|Willens zur Macht]], der das alle [[Mensch]]en und die ganze [[Natur]] bestimmende Prinzip sei. Zugleich übte Nietzsche eine grundlegende Kritik an der Gesellschaft seiner Zeit, aus der heraus er eine [[Umwertung aller Werte]] forderte, die sich am Willen zur Macht und einem vornehmen Leben orientiert.Das heute in der Nietzsche–Forschung übliche [[Sigel]] des Buches ist ’’’JGB’’’.== Einordnung in Nietzsches Schriften ==Nach [[Giorgio Colli]] werden in Jenseits von Gut und Böse "zentrale Themen aus der Zeit von Menschliches, Allzumenschliches bis zur Fröhlichen Wissenschaft" vor allem in Hinblick auf die [[Moralphilosophie]] wieder aufgenommen und verarbeitet.<ref>KSA 5, 421</ref> [[Mazzino Montinari]] unterteilte das Schaffen Nietzsches in drei Phasen, von denen die erste den Zeitraum bis vor den Zarathustra (1882) umfasst, die mittlere den Zarathustra selbst ausmacht und die Spätphase alle Werke danach (ab 1886).<ref>Mazzino Montinari: Nietzsche. Eine Einführung, de Gruyter, Berlin 1991, Gliederung des Inhaltsverzeichnisses, S. XV</ref> Danach wäre Jenseits von Gut und Böse das erste Werk der Spätphase, das in der Genealogie der Moral eine Wiederaufnahme und Verstärkung der wichtigsten Themen erfuhr. In [[Ecce homo (Nietzsche)|Ecce Homo]] nahm Nietzsche selbst eine Einteilung seiner philosophischen Schriften vor. Er unterschied vier Gruppen: Als Schriften der Krisis bezeichnete er seine frühen Schriften ([[Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik|Geburt der Tragödie]] 1872, Unzeitgemäße Betrachtungen 1873–1876 und Menschliches, Allzumenschliches 1878–1880 (KSA 6, EH 323)). Es folgen drei "jasagende" Bücher mit [[Morgenröte. Gedanken über die moralischen Vorurteile|Morgenröte]] 1881, [[Die fröhliche Wissenschaft|Fröhliche Wissenschaft]] 1882/1887 und als Höhepunkt [[Also sprach Zarathustra|Zarathustra]] 1883–1885 (KSA 6, EH 330, 333 und 343). Hieran schließen sich drei "neinsagende" Bücher an, von denen Jenseits von Gut und Böse das erste ist. Es folgten [[Zur Genealogie der Moral|Genealogie der Moral]] 1887 sowie die [[Götzen–D&#
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Markus Deing: Die ’’’Dionysos–Dithyramben’’’ sind ein [[Gedichtzyklus]] von [[Friedrich Nietzsche]] und sein letztes, von ihm zum Druck bestimmtes Werk. Die 1889 vollendete Sammlung erschien 1891 als Anhang des vierten Teils seiner philosophischen Dichtung ’’[[Also sprach Zarathustra]]’’.Mit dem erst später für die Sammlung gefundenen, nur scheinbar [[Tautologie (Sprache)|tautologischen]] Titel bezieht sich Nietzsche auf den [[Gott]] der Lebensbejahung und [[Ewige Wiederkunft|ewigen Wiederkunft]] [[Dionysos]], der sich in diesen Liedern selbst feiert.<ref>Rüdiger Ziemann: ’’Die Gedichte.’’ In: [[Henning Ottmann]] (Hrsg.): ’’Nietzsche–Handbuch. Leben, Werk, Wirkung.’’ Metzler, Stuttgart u. a. 2000, S. 155.</ref>Der Zyklus umfasst neun [[Dithyrambos|Dithyramben]] in [[Freie Rhythmen|freien Rhythmen]], von denen drei bereits 1885 in der [[Erstausgabe|ersten Ausgabe]] des ’’Zarathustra’’ erschienen waren und für die Sammlung neu überarbeitet wurden.== Entstehung ==Im Sommer 1888 bereitete Nietzsche den Zyklus vor und griff dabei auch auf ältere Fragmente zurück, die bereits 1881 entstanden waren.<ref>Rüdiger Ziemann: ’’Die Gedichte.’’ In: Henning Ottmann (Hrsg.): ’’Nietzsche–Handbuch. Leben, Werk, Wirkung.’’ Metzler, Stuttgart u. a. 2000, S. 155</ref>Zunächst stellte er einige noch unveröffentlichte Fragmente zusammen und nutzte dieses Material, um fünf Gedichte zu verfassen, die zusammen mit dem bereits 1883 geschriebenen Werk ’’Letzter Wille’’ die ’’sechs Lieder Zarathustras’’ bildeten, die er in einer Vorstufe des Prologs zu ’’[[Ecce homo (Nietzsche)|Ecce homo]]’’ anführte.<ref>Marco Brusotti: ’’Dionysos–Dithyramben (1888/89).’’ In: Henning Ottmann (Hrsg.): ’’Nietzsche–Handbuch. Leben, Werk, Wirkung.’’ Metzler, Stuttgart u. a. 2000, S. 136.</ref>Die anderen drei Lieder entnahm er dem letzten Teil seines ’’Zarathustra’’ und bearbeitete sie.== Hintergrund ==Gedichte Nietzsches finden sich in allen wesentlichen Perioden seines Lebens und markieren den Beginn und das Ende seiner Werkgeschichte. Seine ersten literarischen Versuche als Zehnjähriger sind Gedichte, sein letztes Werk ein Gedichtzyklus. Viele seiner Verse, die heute seinen Ruhm als Lyriker begründen, gab er nicht zum Druck frei, sodass sie erst später und häufig mit gewissen Änderungen veröffentlicht wurden.<ref>Rüdiger Ziemann: ’’Die Gedichte.’’ In: Henning Ottmann (Hrsg.): ’’Nietzsche–Handbuch. Leben, Werk, Wirkung.’’ Metzler, Stuttgart u. a. 2000, S. 150.</ref>Von den 1882 veröffentlichten ’’[[Idyllen aus Messina]]’’ abgesehen, hat Nietzsche lediglich aus architektonischen Gründen Gedichte veröffentlicht, um innerhalb seiner Prosawerke das Artistisch–Leichte zu betonen oder eine Spannung zu mindern.<ref>[[Giorgio Colli]], in: Friedrich Nietzsche, ’’[[Götzen–Dämmerung oder Wie man mit dem Hammer philosophirt|Götzen–Dämmerung]]’’. Kritische Studienausgabe, Band 6, Hrsg.: Giorgio Colli und Mazzino Montinari, dtv, S. 455.</ref>In der [[Antikes Griechenland|griechischen Antike]] war der Dithyrambos ein stürmisch–begeisterter, zunächst [[Strophe|strophisch]] geordneter, dann [[Freie Rhythmen|freirhythmischer]] Lobgesang auf den Weingott [[Dionysos]], dessen Beiname ’’Dithyrambos’’ war, ein Kultlied, das vom Chor zu Flötenmusik gesungen und zu dem [[Tanz|getanzt]] wurde.Die Ursprünge des Dithyra
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Markus Deing: /* Einzelnachweise */’’’Also sprach Zarathustra’’’ (Untertitel ’’Ein Buch für Alle und Keinen’’, 1883–1885) ist ein dichterisch–philosophisches Werk des deutschen Philosophen [[Friedrich Nietzsche]].== Übersicht ==Das Buch besteht aus vier Teilen. Der erste Teil erschien 1883, der zweite und dritte 1884, der vierte 1885 als [[Privatdruck]]. 1886 veröffentlichte Nietzsche die drei ersten Teile als "Also sprach Zarathustra. Ein Buch für Alle und Keinen. In drei Teilen." Im Gegensatz zu den frühen Werken Nietzsches handelt es sich beim ’’Zarathustra’’ nicht um ein Sachbuch. In hymnischer Prosa berichtet ein personaler Erzähler vom Wirken eines fiktiven Denkers, der den Namen des persischen Religionsstifters [[Zarathustra]] trägt.Nietzsche selbst nennt den Stil, in dem ’’Also sprach Zarathustra’’ geschrieben ist, [[Halkyonische Tage|halkyonisch]] (seelisch vollkommen) und wünscht sich Leser, die eines "gleichen Pathos fähig und würdig sind": "Man muss vor Allem den Ton, der aus diesem Munde kommt, diesen halkyonischen Ton richtig ’’hören’’, um dem Sinn seiner Weisheit nicht erbarmungswürdig Unrecht zu tun". Dass Nietzsche diese Leserschaft in seiner Gegenwart nicht gesehen hat, legt der Untertitel des Werkes nahe: "Ein Buch für Alle und Keinen".== Entstehung und Einreihung in Nietzsches Schriften ===== Idee ===Erste Hinweise auf eine Beschäftigung mit der Gestalt Zarathustras finden sich in Aufzeichnungen Nietzsches zu Beginn seines Aufenthalts in Basel, aus den Jahren 1871 und 1872. In seiner Autobiographie ’’[[Ecce homo (Nietzsche)|Ecce homo]]’’ beschreibt Nietzsche, wie ihn die Inspiration zum Konzept der ’’[[Ewige Wiederkunft|Ewigen Wiederkunft]]’’ während seines ersten Aufenthalts im [[Museum Nietzsche–Haus|Nietzsche–Haus]] in [[Sils Maria]] im Sommer 1881 überfiel:: "Die Grundconception des Werks, der ’’Ewige–Wiederkunfts–Gedanke’’, diese höchste Formel der Bejahung, die überhaupt erreicht werden kann –, gehört in den August des Jahres 1881: er ist auf ein Blatt hingeworfen, mit der Unterschrift: ‚6000 Fuss jenseits von Mensch und Zeit.‘ Ich ging an jenem Tage am [[Silvaplanersee|See von Silvaplana]] durch die Wälder; bei einem mächtigen pyramidal aufgethürmten Block unweit Surlei machte ich Halt. Da kam mir dieser Gedanke."<ref>’’Ecce homo’’, Also sprach Zarathustra, 1. Abschnitt (KSA 6, S. 335).</ref>=== Entstehung, Erscheinen und spätere Umarbeitungen ===Die vier Teile des ’’Zarathustra’’ sind im Zeitraum vom November 1882 bis Februar 1885 entstanden. Vorangegangen war die Lektüre von [[Carl Spitteler]]s Dichtung ’’Prometheus und Epimetheus’’.<ref>Vgl. Hermann F.&nbsp;Hofmann: [https://archive.org/details/carlspittelerein00hofm/page/12 ’’Carl Spitteler. Eine Einführung in seine Werke’’, S.&nbsp;13]: "’’Prometheus und Epimetheus’’ wurde 15 Jahre vor ’’Zarathustra’’ entworfen [] und einige Jahre vorher herausgegeben, ohne daß Spitteler eine Zeile von Nietzsches Versen gelesen hatte. Weihnachten 1880 erschien der ’’Prometheus’’, im Sommer 1881 keimte in Nietzsche der Entschluß, seinen ’’Zarathustra’’ zu schreiben."</ref> Die Dauer, die die einzelnen Bücher in Anspruch nahmen, unterschied sich aber ganz erheblich. Benötigte Nietzsche für den ersten Teil zwei Monate, für den zweiten und dritten nicht mal einen, so beschäftigte ihn der abschließende Teil den gesamten Herbst und Winter 1884/85.=== Stellung
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Markus Deing: /* Weblinks */’’’Die fröhliche Wissenschaft’’’ (später mit dem Untertitel ’’’"la gaya scienza"’’’) ist ein zuerst im Jahr 1882 erschienenes, 1887 ergänztes Werk [[Friedrich Nietzsche]]s. Das Buch enthält Gedanken zu unterschiedlichsten Themen in fast 400 [[Aphorismus|Aphorismen]] verschiedener Länge. Es gilt als abschließendes Werk der "freigeistigen" Periode Nietzsches, das gleichzeitig die neue Stimmung des nachfolgenden ’’[[Also sprach Zarathustra]]’’ ankündigt. (Vergleiche ’’[[Friedrich Nietzsche#Übersicht zum Werk|Friedrich Nietzsche, Übersicht zum Werk]]’’.)Die heute in der Nietzsche–Forschung übliche Sigel des Buchs ist ’’’FW’’’, außerhalb des deutschen Sprachraums ist auch ’’’GS’’’ (nach ’’gaya scienza’’, ’’gai savoir’’, ’’gay science’’ oder ’’gai saber’’) verbreitet.== Titel ==’’[[Gai Saber]]’’ ist ein seit dem Mittelalter international verbreiteter Begriff aus der Dichtung [[Provenzalische Sprache|provenzalischer]] [[Trobador|Troubadoure]] –, ursprünglich war er die Selbstbezeichnung einer Gruppe [[Toulouse]]r Dichter. Die Übersetzung ’’fröhliche Wissenschaft’’ war der bürgerlichen deutschen Gesellschaft zu Nietzsches Lebzeiten ein geläufiger Begriff. Ab 1887 erhielt das Werk den Untertitel ’’("la gaya scienza")’’, womit der Bezug noch verdeutlicht und international verständlich werden sollte. Die meisten Übersetzungen des Buchtitels sind in der jeweiligen Sprache synonym mit der dortigen Bezeichnung des französischen Dichterkreises oder nehmen erkennbar Bezug (De vrolijke wetenschap, Gay Science, Gaia Sciensa, Gaya Scienza, Gai Savoir, Gaya Ciencia, ).Seit ’’[[gay]]’’ im Englischen und zunehmend international quasi ausschließlich als Synonym für ’’[[schwul]]’’ im Sinne von [[Homosexualität]] verwendet wird, wird Nietzsches Werk nicht länger nur mit dem ab [[Walter Kaufmann (Philosoph)|Walter Kaufmanns]] Übersetzung in den 1960er–Jahren verwendeten "The Gay Science", sondern wieder häufiger mit dem ursprünglich gewählten Titel "The Joyful Wisdom" übersetzt. Bei diesem fehlt jedoch der Bezug zur Gai Saber, ’’The Gay Science’’ bleibt daher die geläufigere Bezeichnung. In einigen Übersetzungen (z.&nbsp;B. bei Thomas Common) wird beides als Titel verwendet (’’The Gay Science or The Joyful Wisdom’’).== Ausgaben und Übersicht ==Die Erst[[Buchausgabe|ausgabe]] von 1882 trug als [[Motto (Literatur)|Motto]] ein Zitat von [[Ralph Waldo Emerson|Emerson]]::’’Dem Dichter und Weisen sind alle Dinge befreundet und geweiht, alle Erlebnisse nützlich, alle Tage heilig, alle Menschen göttlich.’’Diese Ausgabe enthielt:* "Scherz, List und Rache", ein "Vorspiel in deutschen Reimen", nämlich 63 meist heiter–boshafte Gedichte. Der Titel ist einem gleichnamigen Singspiel [[Johann Wolfgang von Goethe|Goethes]] von 1790 entliehen.* Vier "Bücher" mit insgesamt 342 Aphorismen. Das vierte Buch trägt den Titel "’’Sanctus Januarius’’" und hat als Motto ein gleichnamiges Gedicht Nietzsches. Die anderen Bücher sind ohne Titel.Die Ausgabe von 1887 erhielt den Untertitel. Motto dieser Ausgabe war ein eigener Spruch Nietzsches ("Über meiner Haustür")::’’Ich wohne in meinem eignen Haus’’:’’Hab Niemandem nie nichts nachgemacht’’:’’Und –
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Markus Deing: /* Einzelnachweise */’’’Morgenröte. Gedanken über die moralischen Vorurteile’’’ (Originaltitel: ’’’Morgenröthe. Gedanken über die moralischen Vorurtheile’’’) ist ein Anfang Juli [[1881]] erschienenes [[Philosophie|philosophisches]] Werk [[Friedrich Nietzsche]]s.In dem aus [[Aphorismus|Aphorismen]] unterschiedlicher Länge bestehenden Buch hinterfragte Nietzsche die Entstehung und den Wahrheitsgehalt [[Moral|moralischer]] und [[Religion|religiöser]] Systeme. Dabei setzte er dem tragischen Pathos einer [[Christentum|christlichen]] Existenz das [[Kontemplation|kontemplative]] Glück eines Erkennenden gegenüber und interpretierte die Glaubensekstase als [[Psychopathologie|psychopathologisches]] Phänomen.In der ’’Morgenröte’’ skizzierte Nietzsche erstmals Umrisse seines gedanklichen Konzeptes vom [[Wille zur Macht|Willen zur Macht]], das er 1883–1885 in seinem Werk [[Also sprach Zarathustra]] ausführlicher entwickelte.== Inhalt ==Das in fünf Bücher gegliederte Werk besteht aus 575 Aphorismen mit einem Umfang von wenigen Zeilen bis zu einigen Seiten.In der ’’Morgenröte’’ untersuchte Nietzsche Leben und [[Kultur]] des Menschen in einer umfassenden, umwertenden [[Symptomatologie]], die er in der Vorrede als "Arbeit der Tiefe" bezeichnete.<ref name="Ottmann.104">Henning Ottmann (Hrsg.): ’’Nietzsche Handbuch, Leben – Werk – Wirkung’’. Metzler, Stuttgart / Weimar 2000, S. 104.</ref> Dieser fortgesetzte Prozess des Hinterfragens führte ihn zu einer umfassenden Destruktion des Vertrauens, "auf dem wir Philosophen seit ein paar Jahrtausenden wie auf dem sichersten Grunde zu bauen pflegten, [] obwohl jedes Gebäude bisher einstürzte." Die Moral als Grundlage der Kultur erscheint als [[Kirke]], als "Meisterin der Verführung."<ref name="Kritische.13">Friedrich Nietzsche: ’’Morgenröte, Idyllen aus Messina, Die fröhliche Wissenschaft’’. Morgenröthe, Vorrede. In: Giorgio Colli, Mazzino Montinari (Hrsg.): ’’Kritische Studienausgabe’’, Band 3. Deutscher Taschenbuch Verlag, S. 13.</ref> So schickte sich Nietzsche an, "in die Tiefe zu steigen" und "unser Vertrauen zur Moral zu untergraben."<ref>Friedrich Nietzsche: ’’Morgenröte, Idyllen aus Messina, Die fröhliche Wissenschaft’’. Morgenröthe, Vorrede. In: Giorgio Colli, Mazzino Montinari (Hrsg.): ’’Kritische Studienausgabe’’, Band 3. Deutscher Taschenbuch Verlag, S. 12.</ref>Wie in anderen Werken spielte der "Dichterphilosoph" auch hier mit unterschiedlichen literarischen Formen, verzichtete aber auf das sonst in seinen Werken vorkommende [[Lyrik|lyrische]] Gedicht.Auch wenn Nietzsche an vielen Stellen des Werkes moralische und religiöse Vorstellungen wie im vorhergehenden Buch ’’Menschliches, Allzumenschliches’’ noch genetisch–historisch ableitete, verschob sich die Grundlage seiner Argumentation: Hatte er vorher die Wesensgehalte der Kulturerscheinungen durch Ursprungsforschung zu ergründen versucht, trat dieser Ansatz nun zugunsten einer psychologisch–[[Phänomenologie|phänomenologischen]] Verfahrensweise weiter zurück. Habe man früher angenommen, das [[Heil]] des Menschen hänge von der Einsicht in den Ursprung der Dinge ab, sehe man jetzt, dass "unsere Werthschätzungen und Interessiertheiten, die wir in die Dinge gelegt haben, anfangen ihren Sinn zu verlieren [] Mit der Einsicht in den Ursprung nimmt die Bedeutungslosigkeit des Ursprungs zu: während das Nächste, das Um–uns und In–uns allmählich Farben und Schönheiten und Räthsel [] aufzu
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Markus Deing: ’’’Menschliches, Allzumenschliches’’’ ist eine [[Philosophie|philosophische]] Schrift von [[Friedrich Nietzsche]], die 1878 erschienen ist. Die erste Auflage erschien am 100. Todestag von [[Voltaire]] und ist diesem gewidmet.<ref>[http://www.nietzschesource.org/#eKGWB/MA–1878–Widmung Widmung zum Todestag Voltaires]</ref> In der zweiten Auflage von 1886 erweiterte der Autor das Buch um einen zweiten Teil, der eine Vorrede und die Teile ’’Vermischte Meinungen und Sprüche’’ von 1879 und die bereits 1880 veröffentlichte Sammlung ’’[[Der Wanderer und sein Schatten]]’’ enthielt. Das Buch führt den Untertitel ’’Ein Buch für freie Geister’’ und ist eine [[Aphorismus|Aphorismensammlung]], die um thematische Schwerpunkte (Hauptstücke) gruppiert sind. Das Buch enthält auch einige Gedichte.== Gliederung ==Das Buch besteht aus zwei Bänden. Der zweite Band wurde erst in der zweiten Auflage im Jahr 1886 hinzugefügt. Der erste Band wurde um eine Vorrede aus dem Jahre 1886 erweitert.=== Erster Band ===Der erste Band besteht aus einer Vorrede und 9 Hauptstücken.* 1. Hauptstück: ’’Von den ersten und den letzten Dingen’’* 2. Hauptstück: ’’Zur Geschichte der moralischen Empfindungen’’* 3. Hauptstück: ’’Das religiöse Leben’’* 4. Hauptstück: ’’Aus der Seele der Künstler und Schriftsteller’’* 5. Hauptstück: ’’Anzeichen höherer und niederer Kultur’’* 6. Hauptstück: ’’Der Mensch im Verkehr’’* 7. Hauptstück: ’’Weib und Kind’’* 8. Hauptstück: ’’Ein Blick auf den Staat’’* 9. Hauptstück: ’’Der Mensch mit sich allein’’=== Zweiter Band ===* Vorrede* ’’Vermischte Meinungen und Sprüche’’* ’’Der Wanderer und sein Schatten’’== Inhalt ===== Von den ersten und den letzten Dingen ===Nietzsche übt Kritik an der [[Philosophie]], insbesondere der [[Metaphysik]], die von den ersten und letzten Dingen handle. Der Ursprung der Metaphysik liege im Traum, der in ursprünglichen Gesellschaften als real angesehen werde. Daraus resultiere der Glaube an eine Seele, die vom Leib verschieden sei. Dabei sei der Traum doch nichts weiter als die Umdeutung von Körperfunktionen in Form von Bildern während des Schlafes.Eine metaphysische Welt hält Nietzsche für möglich, aber für völlig uninteressant, da man von ihr nur ihr Anderssein konstatieren könnte. In der Zukunft werden metaphysische Erklärungen durch wissenschaftliche abgelöst werden, sobald diese die wahre Natur von Religion, Kunst und Moral erklärt haben. Nietzsche übt auch Kritik an dem Glauben an die Sprache. Man glaube, dass sich in ihr das Wesen der Dinge ausdrücke. Das sei aber ein Irrtum. Auch die vermeintliche ’’Tiefe’’ metaphysischer Gedanken sei nur das starke Gefühl, das sich bei solchen komplizierten Gedankengruppen einstelle, verbürge aber nichts für die Wahrheit des so Gedachten.Der Glaube an die Metaphysik lasse sich aus der Entwicklungsgeschichte des menschlichen Organismus erklären und war für diese Entwicklung auch notwendig. In der wissenschaftlichen Phase brauche die Menschheit ihn aber nicht mehr.<ref>[http://www.nietzschesource.org/#eKGWB/MA–1 Text von den ersten und letzten Dingen]</ref>=== Zur Geschichte der moralischen Empfindungen ===In diesem Kapitel versucht Nietzsche darzulegen, dass die moralischen Empfindungen und insbesondere der Glauben an das Gute und das Böse aufgrund eines Irrtums entstanden sind und sich in mehreren Phasen vollzogen hat. Nietzsche stellt es so dar: {{Zitat|Die Geschichte der Empfindungen [] v
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Markus Deing: /* Beginn ihrer "Visionen" */’’’Wanga’’’ ({{bgS|?????}}, eigentlich ’’’Ewangelia Pandewa Guschterowa’’’, bulg. ???????? ????’??? ?"???????, geborene ’’’Dimitrowa’’’; * [[31. Januar]] [[1911]] in [[Strumica (Stadt)|Ostromdscha]], [[Osmanisches Reich]] (heute Strumica, [[Nordmazedonien]]); † [[11. August]] [[1996]] in [[Sofia]], [[Bulgarien]]), war die berühmteste [[Seher]]in Bulgariens<ref name="flkl">Petko Ivanov, Valentina Izmirlieva: ’’Betwixt and Between: The Cult of Living Saints in Contemporary Bulgaria.’’ In: ’’Folklorica. Journal of the Slavic and East European Folklore Association.’’ Volume VIII, Number 1, Spring 2003, S. 33–53 [https://journals.ku.edu/index.php/folklorica/article/viewFile/3733/3572 Link zur Internetausgabe]</ref><ref name="mpr">Galia Valtchinova: ’’Constructing the Bulgarian Pythia.’’ In: Frances Pine, Deema Kaneff,Haldis Haukanes (Hrsg.): ’’Memory, Politics and Religion. The Past Meets the Present in Europe.’’ Lit Verlag, Münster, 2004, S. 179–183, In: Christopher Hann, Richard Rottenburg, Burkhard Schepel, Shingo Shimada (Genhrsg.): ’’Hall Studies in the Anthropology of Eurasia’’ des Max–Planck–Instituts für ethnologische Forschung</ref> der jüngeren Vergangenheit und wurde als "lebende Heilige" verehrt.<ref name="flkl" /> Unter den Bezeichnungen ’’Baba Wanga’’ (bulg. ?‘??? ?????, dt. etwa ’’Großmutter Wanga’’ oder die ’’Alte Wanga’’) und die ’’Seherin von Petritsch’’ war sie außer in Bulgarien vor allem im früheren [[Jugoslawien]] und in der ehemaligen [[Sowjetunion]] bekannt.<ref name="100fr">Diana Karabinova: ’’Wanga Vangelija Pandova Guscherova.’’ In: Lojze Wieser (Hrsg.): ’’Die 100 bedeutendsten Frauen des europäischen Ostens.’’ Wieser Verlag, Klagenfurt 2003, S. 290–296.</ref>== Leben und Wirken ===== Kindheit und Jugend bis 1940 ===Nach Angabe ihrer Nichte, der Orientalistin Krasimira Stojanowa, waren Wangas Eltern arme [[Bauernstand|Bauern]],<ref name="wdp">Kasimira Stojanowa: ’’Wanga – Das Phänomen.’’ Ennsthaler Verlag, Steyr 2004.</ref> deren ethnische Herkunft schwierig zu bestimmen ist.<ref name="mpr" /> Der Vater Pande Surtschew<ref name="wdp" /> engagierte sich in der probulgarischen [[Innere Mazedonische Revolutionäre Organisation|Inneren Mazedonischen Revolutionären Organisation]], die Mutter starb früh.<ref name="mpr" />Als Wanga zwölf Jahre alt war, zogen die verarmten Dimitrows von [[Strumica (Stadt)|Strumica]] nach [[Opština Novo Selo|Novo Selo]] (heute [[Nordmazedonien]]),<ref name="wdp" /> dem nahe gelegenen Heimatdorf des Vaters, und lebten im größeren Familienverband. Dort wurde sie mit 13 Jahren in einem [[Wirbelsturm]] schwer verletzt. Trotz medizinischer Behandlung verlor sie zunehmend ihr [[Augenlicht]] bis zu ihrer völligen [[Blindheit|Erblindung]] im Alter von 16 Jahren. Dieses Ereignis wird gemeinhin als Auslöser ihrer [[Erscheinung|visionären]] Erfahrungen angesehen.<ref name="mpr" />Während eines zweijährigen [[Sanatorium|Sanatoriumsaufenthalts]] in [[Zemun#Geschichte|Zemun]] bei [[Belgrad]] erlernte sie die für Haushaltsführung nötigen Fähigkeiten wieder. Ab ihrem 18. Lebensjahr führte Wanga das familiäre Hauswesen und zog ihre Geschwister auf,<ref name="mpr" /> da die Stiefmutter kurz zuvor gestorben war.<
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Markus Deing: ’’’Krishna’’’ ([[Sanskrit]]: ?????, ká??á??á??a = "der Schwarze" oder "der Dunkle"; in Südindien häufig als ’’[[keshava]]’’ oder ’’venugopala’’ = "Kuhhirte mit Flöte" bezeichnet) ist eine [[Hinduismus|hinduistische]] Form des Göttlichen und wird meist als der achte [[Avatara]] von [[Vishnu]] verehrt. Für seine Anhänger ist Krishna die [[Inkarnation]] des Höchsten.Die heiligen Schriften beschreiben Krishnas Körpertönung als vergleichbar mit einer frischen Gewitterwolke. Er hat stets eine Bambusflöte ’’[[bansuri]]’’ bei sich und trägt eine [[Blauer Pfau|Pfauenfeder]] im Haar. Sein himmlischer Wohnort ist ’’[[goloka]]’’. Obwohl er im wissenschaftlichen Sinne nicht als historisch angesehen wird, gehen die meisten Hindus davon aus, dass er tatsächlich gelebt hat.== Krishnas Leben ===== Geburt ===Über die Umstände seiner Geburt berichtet das [[Bhagavatapurana]]: Krishna gehörte der königlichen Familie von [[Mathura]] an und war der achte Sohn von Prinzessin [[Devaki]] und ihrem Gatten [[Vasudeva]], dem Sohn eines [[Yadava]]–Königs. König [[Kamsa]] (auch Kansa) von Mathura war Devakis Cousin; um auf den Thron zu gelangen, hatte er seinen (Stief–)Vater König [[Ugrasena]] ins Gefängnis werfen lassen. Nach der Vermählung von Devaki und Vasudeva prophezeite ihm eine Stimme, der achte Sohn des Paares würde ihn töten. Daraufhin hält er beide im Palastkerker gefangen und tötet die ersten sechs Kinder gleich nach der Geburt. Das siebente kann – nach einer scheinbaren Fehlgeburt – gerettet werden. Krishna kommt als achtes Kind zur Welt und in einer vorübergehenden Vision können die Eltern ihn in seiner kosmischen Form mit vier Händen sehen. Durch seine Wunderkräfte schlafen die Wärter ein, die Kerkerketten zerspringen und die Türen springen auf. Vasudeva flieht mit dem Neugeborenen über den Fluss [[Yamuna]] in das Dorf Gokul (bei [[Vrindavan]] in der Region [[Braj]] im heutigen indischen Bundesstaat [[Uttar Pradesh]]), wo Krishna bei den Pflegeeltern [[Yashoda]] und Nanda aufwächst. Damit sich die Weissagung nicht erfüllen kann, sendet Kansa einen Dämon aus, um den Neugeborenen zu töten. Doch Krishna überlebt und wächst als Hirte unter Kuh–Hirten auf. Daher ist mit seiner Geschichte besonders auch die Verehrung der [[Heilige Kuh|Kuh]] verbunden.Zwei seiner Geschwister überleben ebenfalls, [[Balarama]], der von Vasudevas erster Frau [[Rohini (Mutter des Balarama)|Rohini]] geboren wird, und die später geborene Tochter Subhadra. Balarama war während der gesamten Kindheit eng mit Krishna verbunden und gilt in einigen Traditionen anstelle von [[Buddha]] als neunter Avatar Vishnus. Zusammen mit Krishnas Form als [[Jagannath]] stellen Balarama und Subhadra vor allem im Osten Indiens ([[Odisha]]) eine sehr populäre Dreiheit dar.=== Kindheit ===Die Geschichten aus Krishnas Kindheit sind Thema im Bhagavatapurana; zum Beispiel die Sequenzen, in denen er zusammen mit seinen Freunden die Butter ([[Ghee]]) stiehlt, die seine Pflegemutter oder die Nachbarinnen hergestellt haben.(Die Butter wurde üblicherweise in einem Tongefäß aufbewahrt, das unter der Decke hing. Die Jungen bildeten eine menschliche Pyramide und naschten die Butter aus dem Tontopf.) Diese Szenen seiner Jugend werden vielfältig in der darstellenden Kunst und im indischen Tanz, wie etwa dem [[Bharatanatyam]], dargestellt.Ein wichtiger Teil der [[Indische Mythologie|Mythologie]] und Motiv für spirituelle Gleichnisse sind die Spiele mit den Hirtenmädchen, den [[Gopi (Mythologie)|Gopis]]: wie er sie verliebt macht und sie darüber alle Pflichten vergessen, wie sie ihm seine Streiche immer wieder verzeihen. Kr
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Markus Deing: Die Seite wurde neu angelegt: "{{Stub]}} Artikel muss noch geschrieben werden... == Literatur == == Weblinks == Kategorie:Aphoristisches Werk von Joachim Stiller Kategorie:Aphorist"{{Stub]}}Artikel muss noch geschrieben werden...== Literatur ==== Weblinks ==[[Kategorie:Aphoristisches Werk von Joachim Stiller]][[Kategorie:Aphoristisches Werk]]{{PPA–Opal}}
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Markus Deing: /* Digitalisate der Manuskripte */’’’Sudelbücher’’’ werden die umfangreichen persönlichen Notizhefte und –bücher genannt, die der Mathematiker und Physiker [[Georg Christoph Lichtenberg]] (1742–1799) hinterließ.Der Autor führte solche Hefte mit aphoristischen Einfällen und naturwissenschaftlichen Kurznotizen seit seiner Studentenzeit an der [[Georg–August–Universität Göttingen]] mit regelmäßigen Einträgen über mehr als 30 Jahre hin, von 1764 an bis zu seinem Tod. Vom geschätzten ursprünglichen Bestand der Handschriften bei Lichtenbergs Tod blieben etwa 2/3 erhalten,<ref>Lichtenberg–Gesellschaft: ’’[http://www.lichtenberg–gesellschaft.de/leben/l_wirk_sudel.html Sudelbücher]’’.</ref> insgesamt etwa "anderthalb Tausend Druckseiten [...,] 10000 Notizen".<ref>[http://www.lichtenberg–gesellschaft.de/pdf/l_wirk_sudel_joost_methode.pdf#6 Joost, ’’Schmierbuchmethode’’ 2001, S. 6]</ref> Sie befinden sich, mit wenigen Ausnahmen, im Bestand der [[Niedersächsische Staats– und Universitätsbibliothek Göttingen|Niedersächsischen Staats– und Universitätsbibliothek Göttingen]].Ende des 18. Jahrhunderts war der Göttinger Professor für [[Experimentalphysik]] ein europaweit bekannter und geachteter Naturwissenschaftler, Lichtenberg war außerdem zu seiner Zeit berühmt und berüchtigt für die [[Satire|satirische]] Schärfe seiner literarischen Kritiken und Polemiken. Seinen zeitüberdauernden Nachruhm aber als "einer der wichtigsten und vielseitigsten Vertreter des [[Aufklärung|Zeitalters der Aufklärung]] in Deutschland"<ref>Lichtenberg–Gesellschaft: ’’[http://www.lichtenberg–gesellschaft.de/leben/gcl_start.html Was bedeutet uns G. C. Lichtenberg heute?]’’</ref> und als Begründer des deutschsprachigen [[Aphorismus]] verdankt er ausgerechnet einem Werk, das der Öffentlichkeit zu seinen Lebzeiten nicht bekannt war, den erst [[postum]] erschienenen ’’Sudelbüchern’’.== Inhalte ==Lichtenberg sammelte in seinen ’’Sudelbüchern’’ eigene aphoristisch zugespitzte Einfälle neben Exzerpten und Gedanken anderer, fragmentarische philosophische und literarische Reflexionen, satirische Bemerkungen und Witze zum Tagesgeschehen und zu Zeitgenossen sowie tagebuchartige private Gedanken und Gefühle. Parallel dazu dienten ihm die ’’Sudelbücher’’ immer auch zur Vorformulierung mathematischer und naturwissenschaftlicher Thesen und Überlegungen.Im 19. Jahrhundert wurde zunächst das Schlagwort "[[Aphorismus]]" populär als Sammelbegriff für Lichtenbergs persönliche Notizen,<ref>[http://www.lichtenberg–gesellschaft.de/pdf/l_wirk_sudel_joost_methode.pdf#7 Joost, ’’Schmierbuchmethode’’ 2001, S. 7], sieht die erste Begriffsverwendung bei [[Rahel Varnhagen]] in einem Brief 1825 (s.&nbsp;a. Fußnote 9 ebd.).</ref> verwendet z.&nbsp;B. von [[Heinrich Laube]] (1839) oder [[Friedrich Hebbel]] (1849).<ref>[http://www.lichtenberg–gesellschaft.de/pdf/l_wirk_sudel_joost_methode.pdf#7 Joost, ’’Schmierbuchmethode’’ 2001, S. 7f].</ref> Diese Zuordnung blieb über populäre Teil–Veröffentlichungen und Anthologien in der Öffentlichkeit erhalten, ebenso wie für die folgenden 170 Jahre in der fachwissenschaftlichen [[Germanistik]]: Noch die erste [[Textkritik|textkritische]] Ausgabe der ’’Sudelbücher’’ durch [[Albert Leitzmann]] Anfang des 20. Jahrhunderts trägt den Titel "Georg Christoph Lichtenbergs Aphorismen", und Leitzmanns Bewertung Lichtenbergs als "Kla
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Markus Deing: Der ’’’Satz vom zureichenden Grund’’’ (lat. principium rationis sufficientis) ist in der Geschichte der [[Logik#Geschichte der Logik|Logik]] und der [[Philosophie]] der allgemeine Grundsatz, unterschiedlich formuliert und auch in unterschiedlicher Funktion verwendet: Jedes Sein oder Erkennen könne und/oder solle in angemessener Weise auf ein anderes zurückgeführt werden.== Allgemeines ==[[Helmut Spinner]] führt das ’’Prinzip der zureichenden Begründung’’ bis auf [[Parmenides]] zurück. Dieser habe das [[Recht]]sdenken in die Erkenntnistheorie eingeführt und dieses Prinzip aber nicht als Forderung der positiven Begründung, vielmehr negativ als ein Begründungs–Vermeidungsprinzip verwendet, ähnlich dem juristischen Prinzip der Beweislast–Verteilung.<ref>Helmut F. Spinner: ’’Begründung, Kritik und Rationalität.’’ Bd. I. Vieweg Braunschweig 1977. ISBN 3–528–08376–X. S. 128f</ref>In ausdrücklicher Form wurde der Grundsatz von [[Aristoteles]] aufgestellt.<ref>Hans Albert: ’’Kritische Vernunft und menschliche Praxis.’’ Reclam Stuttgart 1977, S. 35</ref> Spätestens seit [[Platon]] und Aristoteles wurden [[Kategorie (Philosophie)|Kategorie]]n der Logik in der Philosophie zu Bestimmungen einer [[Ontologie]] erhoben. Indem die Vertreter der [[Rationalismus|rationalistischen]] [[Metaphysik]] annehmen, dass Denk– und Seinsordnung einen gemeinsamen Grund hätten, stimmen für sie Denk– und Seinsformen überein.<ref>Wolfgang Röd: ’’Die Philosophie der Neuzeit 3. Teil 1: Kritische Philosophie von Kant bis Schopenhauer.’’ München 2006, S. 10 f.</ref> Während sie wie etwa [[Spinoza]] das Verhältnis von Ursache und Wirkung auf die Grund–Folge–Beziehung zurückführten, unterschied Kant bereits früh zwischen Seinsgrund und Erkenntnisgrund.<ref>Wolfgang Röd: ’’Die Philosophie der Neuzeit 3. Teil 1: Kritische Philosophie von Kant bis Schopenhauer.’’ München 2006, S. 25</ref> Im Anschluss an [[Christian August Crusius]] hat [[Immanuel Kant]] die Bezeichnung ’’Satz des bestimmenden Grundes’’ vorgezogen.{{Zitat|Denn das Wort ’zureichend’ ist, wie derselbe vollauf deutlich macht, zweideutig, weil nicht sofort ersichtlich ist, wie weit er zureicht; bestimmen aber heißt, so zu setzen, daß jedes Gegenteil ausgeschlossen ist, und bedeutet daher das, was mit Gewißheit ausreicht, eine Sache so und nicht anders zu begreifen.|ref=<ref>Immanuel Kant: ’’Neue Erhellung der ersten Grundsätze metaphysischer Erkenntnis,’’ in: Werke, Bd. I, Frankfurt/M. 1. Aufl. 1977 (Suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft 186), S. 427</ref>}}== Leibniz ==[[Gottfried Wilhelm Leibniz]] hat den Satz vom zureichenden Grund (frz. ’’raison suffisante’’) in der [[Monadologie]], oder auch ’’raison déterminante’’ in der [[Theodizee]], zu einem tragenden Prinzip seiner Philosophie erhoben. Der Satz ist neben dem [[Satz vom Widerspruch]] nach Leibniz eines der beiden Prinzipien, auf die sich menschliche Vernunftschlüsse stützen. {{Zitat|Im Sinne des zureichenden Grundes finden wir, dass keine [[Tatsache]] [fait] als wahr oder existierend gelten kann und keine [[Aussage]] [Enonciation] als richtig, ohne dass es einen [[Hinreichend|zureichenden]] [[Grund (Philosophie)|Grund]] [raison suffisante] dafür gibt, dass es so und nicht anders ist, obwohl uns diese Gründe meistens nicht bekannt sein mögen.|ref=<ref>G.W. Leibniz: ’’Monadologie’’, ?&nbsp;32; zit. nach der dt.–frz. Suhrkamp–Ausgabe 1998, S.&nbsp;27</ref>}}In seiner &#
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Markus Deing: Die ’’’ZEIT–Bibliothek der 100 Bücher’’’ war eine pädagogisch ambitionierte Artikelserie der Feuilleton–Redaktion der Wochenzeitung [[Die Zeit]]. Begonnen 1978, wurde in den folgenden zwei Jahren Woche für Woche eine Rezension zu einem Werk der Weltliteratur veröffentlicht.1980 erschien eine Buchausgabe dieser Essays im Suhrkamp Verlag, herausgegeben von Fritz J. Raddatz, deren Verkaufserfolg das große Interesse an dieser Art [[Kanon der Literatur|Kanonbildung]] bestätigte; die Essaysammlung liegt 2009 in der unveränderten 13. Auflage vor.Der Erfolg der Unternehmung führte dazu, dass das Projekt fünf Jahre später um eine Sammlung ’’’ZEIT–Bibliothek der 100 Sachbücher’’’ ergänzt wurde, die Buchausgabe 1984 besorgte wiederum Raddatz als Herausgeber. Schließlich folgte in den Jahren 2002 und 2003 eine Artikelserie, die einen 50 Werke umfassenden Lesekanon für Schüler vorschlagen wollte, die ’’’ZEIT–Schülerbibliothek’’’.== ZEIT–Bibliothek der 100 Bücher ==Auf Grundlage der Beobachtung, dass in einer damals aktuellen Studie zum Leseverhalten die Rezeption der "Schönen Literatur" weit abgeschlagen hinter diversen Arten von Nachschlagewerken und Sachbüchern landete, war erklärtes Ziel, das Lesen beizubringen, zum Lesen zu verführen.Die Auswahl der Werke besorgte eine sechsköpfige Jury ([[Rudolf Walter Leonhardt]], [[Hans Mayer (Literaturwissenschaftler)|Hans Mayer]], [[Rolf Michaelis (Schriftsteller, 1933)|Rolf Michaelis]], [[Fritz J. Raddatz]], [[Peter Wapnewski]] und [[Dieter E. Zimmer]]), die auch die Rezensenten einlud. Einige der Werke wurden von den Jury–Mitgliedern selbst vorgestellt, die meisten Rezensenten waren aber nicht professionelle [[Literaturkritiker]], sondern selbst namhafte Schriftsteller. Deren subjektive Perspektive auf die Werke aus der eigenen Leseerfahrung und –begeisterung heraus macht für viele Leser einen Teil des Reizes der Sammlung aus. Der ZEIT–Kanon unterscheidet sich mit seinem Auswahlgremium aus Literaturexperten konzeptionell von Ansätzen in Frankreich und Großbritannien. Die BBC hat Leser in großer Zahl abstimmen lassen und so eine [[BBC Big Read|Liste der 100 wichtigsten Bücher]] erstellt. Die französische Zeitschrift Le Monde hat zunächst die 200 wichtigsten Bücher der Weltliteratur des 20. Jahrhunderts durch eine Expertenkommission bestimmen lassen und unter diesen dann eine Leserabstimmung über die [[Die 100 Bücher des Jahrhunderts von Le Monde|100 Bücher des Jahrhunderts]] durchgeführt.Die Jury legte fünf "Spielregeln" für die Auswahl fest (Einleitung des Herausgebers, Buchausgabe, S. 8):* Keine zeitliche Begrenzung (die [[Bibel]] kommt ebenso vor wie [[Günter Grass]]).* Kein "verspieltes Bildungsgärtlein" ([[Comte de Lautréamont|Lautréamont]] oder [[Saint–John Perse]] kommen nicht vor).* Keine nationalen Schranken (von [[Hans Christian Andersen|’’’A’’’ndersen]] bis [[Émile Zola|’’’Z’’’ola]]).* Von jedem Autor nur ein Buch (Ausnahmen nur bei der deutschsprachigen Literatur für [[Johann Wolfgang von Goethe|Goethe]] und [[Franz Kafka|Kafka]]).* Keine [[Drama|Dramen]] (z.&nbsp;B. kein [[William Shakespeare|Shakespeare]]), keine [[Gedicht]]e, keine [[Sachbuch|Sachbücher]] – es ging um eine Bibliothek der erzählenden Literatur.=== Liste der rezensierten Werke ==={| class="wikitable toptextcells sortable zebra"! scope="col"| Nr.! scope="col"| Autor! scope="col"| Titel! scope="col"| Jahr! scope="col"| Rezensent|–––––––––
Enzyklopädie PlusPedia - Enzyklopädie ohne Relevanzkriterien · 2021-02-21 00:52:09 · Weitere Artikel dieses Blogs
Markus Deing: Die Seite wurde neu angelegt: "’’’Parerga und Paralipomena’’’ (griechisch; deutsch etwa: "Beiwerke und Nachträge") von Arthur Schopenhauer, erschienen 1851 in zwei Bänden (’’Pare"’’’Parerga und Paralipomena’’’ (griechisch; deutsch etwa: "Beiwerke und Nachträge") von [[Arthur Schopenhauer]], erschienen 1851 in zwei Bänden (’’[[Parergon|Parerga]]’’ und ’’[[Paralipomenon| Paralipomena]]’’), ist eine Sammlung "kleiner philosophischer Schriften" (Untertitel), u.&nbsp;a. im ersten Band ’’Fragmente zur Geschichte der Philosophie’’, ’’Über die Universitäts–Philosophie’’, ’’Versuch über Geistersehn und was damit zusammenhängt’’ und die ’’Aphorismen zur Lebensweisheit’’; der zweite Band enthält Erweiterungen seines Systems, u.&nbsp;a. die Texte ’’Über den Selbstmord’’, ’’Über Gelehrsamkeit und Gelehrte’’, ’’Über Schriftstellerei und Stil’’, ’’Über Lesen und Bücher’’, ’’Über die Weiber’’.== Ausgaben ==* Arthur Schopenhauer: ’’Parerga und Paralipomena. Kleine Philosophische Schriften’’. Zweite und beträchtlich vermehrte Auflage, aus dem handschriftlichen Nachlasse des Verfassers herausgegeben von Julius Frauenstädt. Hahn, Berlin 1862 ([http://books.google.de/books?id=9ps9AAAAYAAJ&ots=w43x546QxF&dq=schopenhauer%20parerga%20und%20paralipomena&lr&hl=de&pg=PR2#v=onepage&q&f=false Google Books]).* Arthur Schopenhauer: ’’Sämtliche Werke in fünf Bänden: Band IV und V: Parerga und Paralipomena’’. Suhrkamp, Frankfurt 1986, ISBN 3–518–28264–6.== Rezeption ==’’Parerga und Paralipomena’’ wurde in die [[ZEIT–Bibliothek der 100 Bücher]] aufgenommen.== Weblinks ==* Michael Hampe: ’’[http://www.fsw.uzh.ch/page/cms/uploads/platt_arbeiten/09_03_2009_Handout–Schopenhauer.pdf Arthur Schopenhauer: Parerga und Paralipomena II (1851): "Zur Ethik"]’’.* [http://hub.culturegraph.org/search?query=Parerga+und+Paralipomena Culturegraph] Informationen über Veröffentlichungen. * Schopenhauer ?‘. [https://archive.org/details/ParergaUndParalipomena–KleinePhilosophischeSchriften ’’Parerga und Paralipomena’’], 1877. (’’Fraktur’’) * Schopenhauer ?‘. ’’Sämtliche Werke.’’ In 5 Bänden. Stuttgart / Frankfurt am Main, 1976. [https://archive.org/details/schopenhauerssam04scho_0 Bd. 4]; [https://archive.org/details/schopenhauerssam05scho Bd. 5].{{Normdaten|TYP=w|GND=4715863–3|LCCN=n/2013/61363|VIAF=174232531}}[[Kategorie:Philosophisches Werk von Arthur Schopenhauer]][[Kategorie:Philosophisches Werk|Philosophisches Werk]]{{PPA|Silber}}
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Markus Deing: /* Der Satz vom Grunde des Werdens */’’’’’Die Welt als Wille und Vorstellung’’’’’ ist das 1819 erschienene Hauptwerk des deutschen Philosophen [[Arthur Schopenhauer]] (1788–1860).Die erste Auflage (1819) des Werkes erschien im Bibliographischen Institut & F. A. Brockhaus in Leipzig.== Werkaufbau ==Das Werk besteht seit der zweiten Auflage von 1844 aus zwei Bänden. Der erste Band beinhaltet den Text der ersten Auflage, der nur mit einigen kleineren Zusätzen versehen wurde, während der Anhang – die Kritik der [[kant]]ischen Philosophie – maßgeblich vom Autor bearbeitet wurde. Band I ist aufgeteilt in vier Bücher, in denen abwechselnd die Welt als Vorstellung und die Welt als Wille betrachtet wird. Der zweite, seitenstärkere Band, dient als Ergänzungsband des ersten.Das Vorgehen, die Ergänzungen in dem separaten Band zu fassen, begründet Schopenhauer in der Vorrede damit, dass 24 Jahre zwischen dem Erscheinen der ersten und der zweiten Auflage liegen. Im Gegensatz zu einer Neubearbeitung soll so die Entwicklung von Schopenhauers Denken verfolgt werden können.Die fachliche und die breitenwirksame Rezeption von Schopenhauers Schriften erfolgten erst sehr spät, in Schopenhauers letzten Lebensjahren. In der Vorrede zur dritten Auflage (durch weitere 136 Seiten ergänzt) zeigt sich Schopenhauer erleichtert, jedoch auch erschöpft. Er verweist auf weitere Zusätze im zweiten Band von ’’[[Parerga und Paralipomena]],’’ die er sieben Jahre nach dem Erscheinen der zweiten Auflage von ’’Die Welt als Wille und Vorstellung’’ erscheinen ließ: {{"| [es] würde seine richtige Stelle in diesen Bänden gefunden haben: allein ich musste es damals unterbringen, wo ich konnte, da es sehr zweifelhaft war, ob ich diese dritte Auflage erleben würde}}. Die dritte Auflage erschien 1859 – ein Jahr vor seinem Tode.== Inhalt ==Schopenhauers Hauptwerk lässt sich in vier Bereiche aufteilen, die jeweils Gegenstand der einzelnen Bücher des ersten Bandes der Welt als Wille und Vorstellung sind: [[Erkenntnistheorie]], [[Metaphysik]], [[Ästhetik]] und [[Ethik]].Hauptgegenstand ist Schopenhauers Annahme, dass die Welt zum einen Wille ist, zum anderen nur als unsere Vorstellung gegeben ist, wie schon im Titel deutlich wird.Unter ’’Vorstellung’’ versteht Schopenhauer die mentalen Funktionen, die für die [[Modalität (Philosophie)|Modalität]] des Erkennens eines erkennenden Lebewesens verantwortlich sind.Unter ’’Wille’’ versteht Schopenhauer, von der östlichen Philosophie inspiriert, ein kosmisches Prinzip der Existenz, das für das individuelle Dasein in der Welt verantwortlich ist und sich u.&nbsp;a. als "einen blinden ziellosen Drang zu Leben" beschreiben lässt. Für Schopenhauer sind Menschen, Tiere, Pflanzen, so wie auch Steine bzw. alle Form von Materie, Teil dieses Prinzips. Schopenhauer sieht in dem Prinzip des Willens das [[Ding an sich]]. Nach Schopenhauer existiert nur in der Welt der Objekte eine Individualität, eine Vielfalt. Der Wille bilde die Einheit, die im Menschen so wie im Stein in gleichem Maße vorhanden sei.Schopenhauer ist der Meinung, dass die individuelle Vorstellung uns daran hindert, die Welt wie sie ist, also den Willen, in ’’allem’’ und nicht nur in uns selbst, zu erkennen. Schopenhauer sieht in einer Auffassung der Welt, die rein als Vorstellung wahrgenommen wird, die subjektiv vom individuellen Willen ermessen wird, u.&nbsp;a. eine Erklärung für Egoismus.Im Verneinen unseres individuellen Willens gebe es einen Ausweg aus der Welt als reine Vorstellung, wodurch wir den gleichen Willen und das gleiche Leiden in allem erkennen können. Schopenhauers Metaphysik ist dadurch eng mit seiner Ethik verbunden. Eine Möglichkeit tempor
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Markus Deing: Änderung 743415 von Markus Deing (Diskussion) rückgängig gemacht.Die ’’’Philosophie der Informatik’’’ ist ein Teilgebiet der [[Philosophie]], der sich mit [[Philosophie|philosophischen]] Fragen, die durch das Studium der [[Informatik]] aufkommen, befasst. Hierbei handelt es sich nicht nur um [[Programmierung]], sondern um die vollständige Erforschung von Konzepten und Methoden, die die Entwicklung und Wartung von [[Computer]] Systemen unterstützt. Laut Matti Tedre, gibt es noch kein allgemeines Verständnis von Inhalt, Ziel, Fokus oder Thematik der Philosophie der Informatik und das obwohl es bereits einige Versuche in die Richtung von [[Philosophie der Physik]] oder der [[Philosophie der Mathematik]] gibt.Die Philosophie der Informatik an sich befasst sich mit Meta–Aktivität die mit der Entwicklung von Konzepten und Methoden assoziiert wird, sprich mit der die Computer Systeme implementiert und analysiert werden.<ref>[http://repository.essex.ac.uk/3486/ Philosophy of Computer Science] Abgerufen am 17. Jänner 2017</ref>== Literatur ==* Scott Aaronson]. "[http://eccc.hpi–web.de/report/2011/108/ Why Philosophers Should Care About Computational Complexity]". In ’’Computability: Gödel, Turing, Church, and beyond’’.* Timothy Colburn. ’’Philosophy and Computer Science’’. Explorations in Philosophy. M.E. Sharpe, 1999. ISBN 1–56324–991–X.* Alexander K. Dewdney. ’’New Turning Omnibus: 66 Excursions in Computer Science’’* ’’The Blackwell Guide to the Philosophy of Computing and Information’’, 2004. (Hrsg.) Luciano Floridi* ’’Philosophy of Computing and Information: 5 Questions’’. Automatic Press, 2008. (Hrsg.) Luciano Floridi* ’’Philosophy and Computing: An Introduction’’, Routledge, 1999. (Hrsg.) Luciano Floridi* Christian Jongeneel. ’’The informatical worldview, an inquiry into the methodology of computer science’’.* Jan van Leeuwen. [http://www.nias.knaw.nl/Content/NIAS/Publicaties/Newsletter/NIAS_Newsletter_42.pdf "Towards a philosophy of the information and computing sciences"], ’’NIAS Newsletter’’ ’’’42’’’, 2009.* Moschovakis, Y. (2001). What is an algorithm? In Enquist, B. and Schmid, W., editors, Mathematics unlimited – 2001 and beyond, pages 919–936. Springer.* Alexander Ollongren, Jaap van den Herik. ’’Filosofie van de informatica’’. London and New York: Routledge, 1999. ISBN 0–415–19749–X* [https://books.google.fr/books?id=I2tYBQAAQBAJ The Science of Computing: Shaping a Discipline] Taylor und Francis.* Ray Turner and Ammon H. Eden. "[http://plato.stanford.edu/entries/computer–science/ The Philosophy of Computer Science]". ’’Stanford Encyclopedia of Philosophy’’.* Matti Tedre (2011). ’’[https://link.springer.com/article/10.1007%2Fs11023–011–9240–4 Computing as a Science: A Survey of Competing Viewpoints]’’. Minds & Machines ’’’21’’’, 3, 361–387.* J. David Bolter (1990): ’’Der digitale Faust. Philosophie des Computer–Zeitalters’’, DVA Oktogon, ISBN 3–927789–02–X* Heinz Zemanek (1992): ’’Das geistige Umfeld der Informationstechnik’’, Berlin, Heidelberg, New York: Springer Verlag, ISBN 978–3–540–54359–6== Weblinks ==* [http://www.iacap.org/ The International Association for Computing and Philosophy]* [http://philpapers.org/browse/philosophy–of–computing–and–information Philosophy of Computing and Information] auf PhilPapers* Ein Entwurf zu [http://www.cse.buffalo.edu/~rapaport/Papers/phics.pdf ’’Philosophy of Computer Science’
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Markus Deing: Für den Begriff ’’’Grenzen der Erkenntnis’’’ gibt es keine einheitliche [[Definition]]. Unter [[Erkenntnis]] werden der Prozess und das Ergebnis eines durch [[Einsicht]] oder [[Erfahrung]] gewonnenen [[Wissen]]s bezeichnet, das meist auf der [[Wahrnehmung]] des Menschen beruht. Daher ergeben sich die möglichen ’’Grenzen’’ der Erkenntnis zum Beispiel im [[Universum]] durch die Reichweite großer [[Radioteleskop]]e, im [[Mikrokosmos]] durch das Auflösevermögen eines [[Elektronenmikroskop]]s. Bereits [[Immanuel Kant]] untersuchte in seinem Werk ’’[[Kritik der reinen Vernunft]]’’ die Grenzen des menschlichen Erkenntnisvermögens.<ref>https://de.wikipedia.org/wiki/Transzendenz#Fr%C3%BChe_Neuzeit</ref> Diese sind bestimmt durch die "Bedingungen der Möglichkeit" menschlicher Erfahrung. Was jenseits dieser Erkenntnisfähigkeit liegt, das [[Transzendenz|Transzendente]], kann nicht Gegenstand des Wissens, sondern nur des Glaubens sein. Kant sagt hierzu: "Ich mußte also das Wissen aufheben, um zum Glauben Platz zu bekommen."<ref>Immanuel Kant: ’’Kritik der reinen Vernunft’’ B XXX, 2. Aufl. 1787, [http://korpora.zim.uni–duisburg–essen.de/kant/aa03/019.html AA III, 19].</ref> Die weitere Diskussion dieser Fragen erfolgt unter anderem in der [[Philosophie der Naturwissenschaft]]en.== Einzelnachweise ==<references />{{PPA–Zirkon}}[[Kategorie:Erkenntnistheorie]][[Kategorie:Philosophie]]
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Markus Deing: Die ’’’Philosophie der Psychologie’’’ bezieht sich auf die [[Philosophie|philosophischen]] Voraussetzungen der [[Psychologie]] und thematisiert das Wechselverhältnis der beiden Bereiche. Sie dient der kritischen Prüfung der Prinzipien, die psychologisches Handeln bestimmen und beeinflussen.<ref>Günter Aschenbach, ’’Philosophie der Psychologie’’, in: Handwörterbuch Psychologie, hrsg. Roland Asanger und Gerd Wenninger, Beltz, Psychologie Verlags Union, Weinheim 1999, S. 551</ref>Wie die (ältere) [[Philosophie des Geistes]] sucht die ’’Philosophie der Psychologie’’ Motive aufzudecken, die eine Analyse menschlichen Wollens, Fühlens und Handelns erschweren oder unmöglich machen. == Inhalt ==Wird die Philosophie allgemein als die Reflexion gewisser Selbstverständlichkeiten betrachtet, können ausgehend von den vier [[Immanuel Kant|kantischen]] [[Immanuel Kant#Allgemeine Darstellung der Kritik der reinen Vernunft|Fragestellungen]] [[Erkenntnistheorie|erkenntnistheoretische]], [[Ethik|ethische]], [[Religion|religiöse]] und [[Anthropologie|anthropologische]] Ansätze eine Rolle spielen. Ein bis auf [[René Descartes]] zurückgehender Komplex, der etliche philosophische Disziplinen berührt und gerade hier behandelt wird, ist das [[Leib–Seele–Problem]]. == Entwicklung ==Die unterschiedlichen Ansätze einer ’’Philosophie der Psychologie’’ erklären sich als Reaktion darauf, dass innerhalb der Psychologie gewisse Selbstverständlichkeiten problematisiert wurden, die zu den Grundsätzen des psychologischen Handeln gehörten. Seitdem die Psychologie sich etabliert und institutionalisiert hatte, wurde die psychologische Wissensbildung immer wieder hinterfragt und so auch zum Gegenstand philosophischer Überlegungen. Ob die Psychologie etwa als objektiv erklärende [[Naturwissenschaft]] oder eher als eine dialogisch–verstehende und interpretierende [[Geisteswissenschaft|Geistes–]] bzw. [[Kulturwissenschaft]] betrieben werden kann, sind Fragen, die hier thematisiert wurden.Die zu einem [[Dualismus (Ontologie)|Dualismus]] führende Unterscheidung zwischen "körperlichen" Phänomenen auf der einen und "geistigen", "mentalen" auf der anderen Seite führte im Wissenschaftsbereich bald zu einem "ontologischen Dualismus". Der Zusammenhang zwischen körperlicher bzw. leiblicher Sphäre und dem "Geistigem" führte im Laufe der Zeit zu unterschiedlichen Erklärungsmodellen. Als Lösungsversuche sind der [[Psychophysischer Parallelismus|Psychophysische Parallelismus]] und der [[Epiphänomen]]alismus auf der einen und Varianten eines [[Materialismus]] – wozu etwa der [[Behaviorismus]] zählt – auf der anderen Seite zu nennen.<ref>Günter Aschenbach, ’’Philosophie der Psychologie’’, in: Handwörterbuch Psychologie, hrsg. Roland Asanger und Gerd Wenninger, Beltz, Psychologie Verlags Union, Weinheim 1999, S. 553</ref>Der [[Philosophische Begriffsanalyse|begriffsanalytische]] Ansatz innerhalb der Philosophie des Geistes, der etwa auf [[Ludwig Wittgenstein]] zurückgeht und das Leib–Seele Problem als ein Scheinproblem zu entlarven sucht, ist ebenfalls zu nennen.So befasste sich Wittgenstein in seinen kritisch–diagnostischen Untersuchungen zur ’’Philosophie der Psychologie’’ mit dem Begriff der [[Vorstellung]]. Dabei griff er das Modell an, beim Vorstellen handele es sich um ein inneres Geschehen, bei dem in der Innenwelt private Objekte "wahrgenommen" würden. Um zu verstehen, was Vorstellungen sind, sei es vielmehr notwendig, die Regeln des [[Sprachspiel]]s mit dem Wort "vorstellen" zu untersuchen. Man solle nicht fragen, was Vorstellungen sind oder was
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