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Enzyklopädie PlusPedia - Enzyklopädie ohne Relevanzkriterien · 2021-02-22 00:47:28 · Weitere Artikel dieses Blogs
Markus Deing: /* Anmerkungen */’’’Plotin’’’ (Pl?tínos, latinisiert ’’Plotinus’’; * [[205]]; † [[270]] auf einem Landgut in [[Kampanien]])<ref>Zur Bestimmung des Todesorts siehe Filippo Càssola: ’’L’ultima residenza di Plotino’’. In: Salvatore Cerasuolo (Hrsg.): ’’Mathesis e Philia’’. Napoli 1995, S. 263–269.</ref> war ein [[Philosophie der Antike|antiker Philosoph]]. Er war der Begründer und bekannteste Vertreter des [[Neuplatonismus]]. Seine Ausbildung erhielt er in [[Alexandria]] bei [[Ammonios Sakkas]], von dem er maßgebliche Impulse empfing. Ab 244 lebte er in [[Rom]], wo er eine [[Philosophenschule]] gründete, die er bis zu seiner tödlichen Erkrankung leitete. Er lehrte und schrieb in griechischer Sprache; seine Schriften waren für den Schülerkreis bestimmt und wurden erst nach seinem Tod einer breiteren Öffentlichkeit bekannt gemacht. In Kreisen der politischen Führungsschicht des [[Römisches Reich|Römischen Reichs]] erlangte er hohes Ansehen. Plotin betrachtete sich nicht als Entdecker und Verkünder einer neuen Wahrheit, sondern als getreuen Interpreten der Lehre [[Platon]]s, die nach seiner Überzeugung im Prinzip bereits alle wesentlichen Erkenntnisse enthielt. Sie bedurfte aus seiner Sicht nur einer korrekten Deutung mancher strittiger Einzelheiten und der Darlegung und Begründung bestimmter Konsequenzen aus ihren Aussagen. Als Vertreter eines [[Idealismus|idealistischen]] [[Monismus]] führte Plotin alle Phänomene und Vorgänge auf ein einziges immaterielles Grundprinzip zurück. Das Ziel seiner philosophischen Bemühungen bestand in der Annäherung an das "[[Das Eine|Eine]]", das Grundprinzip der gesamten Wirklichkeit, bis hin zur Erfahrung der Vereinigung mit dem Einen. Als Voraussetzung dafür betrachtete er eine konsequent philosophische Lebensführung, die er für wichtiger hielt als das diskursive Philosophieren.== Leben ==Plotins Schriften enthalten keine biografisch verwertbaren Angaben. Die Lebensbeschreibung des Philosophen, die sein Schüler [[Porphyrios]] rund drei Jahrzehnte nach Plotins Tod verfasst hat, ist die einzige zeitgenössische Quelle; auf ihr fußt die spätere Überlieferung. Diese Biografie enthält zahlreiche Anekdoten. Sie gilt in der Forschung als glaubwürdig, besonders für den Zeitraum zwischen 263 und 268, über den Porphyrios als Augenzeuge berichtet.=== Jugend und Studienzeit ===Das Geburtsjahr 205 ist anhand der Angaben des Porphyrios errechnet worden.<ref>Zum Vorgehen bei der Berechnung siehe Richard Goulet: ’’Le système chronologique de la Vie de Plotin’’. In: Luc Brisson u. a. (Hrsg.): ’’Porphyre: La Vie de Plotin’’. Band 1, Paris 1982, S. 187–227, hier: 199–213; überholt sind die Angaben von Hans–Rudolf Schwyzer: ’’Plotinos’’. In: ’’Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft’’ (RE). Supplementband XV, München 1978, Sp. 310–328, hier: 314 f.</ref> Seinen Geburtstag hielt Plotin geheim, da er keine Geburtstagsfeier wünschte; auch über seine Herkunft äußerte er sich nie, da er solche Informationen nicht für mitteilenswert hielt. Der [[spätantike]] Neuplatoniker [[Proklos]] nahm ägyptische Abstammung an; dies ist auch in der modernen Forschung vermutet worden. [[Eunapios von Sardes|Eunapios]] nennt als Geburtsort ’’Lyko’’, womit wohl Lykonpolis gemeint ist, das heutige [[Asyut]]. Die Glaubwürdigkeit dieser Angabe ist aber sehr zweifelhaft.<ref>Hans–Rudolf Schwyzer: ’’Plotinos’’. In: ’’Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft’’ (RE). Band XXI, 1, Stuttgart 195
Enzyklopädie PlusPedia - Enzyklopädie ohne Relevanzkriterien · 2021-02-22 00:35:23 · Weitere Artikel dieses Blogs
Markus Deing: /* Literatur */Der altgriechische Ausdruck ’’’logos’’’ (lógos) hat ein außerordentlich weites Bedeutungsspektrum. Er wird unspezifisch im Sinne von "Wort" und "Rede" sowie deren Gehalt ("Sinn") gebraucht, bezeichnet aber auch das geistige Vermögen und was dieses hervorbringt (wie "[[Vernunft]]"), ferner ein allgemeineres Prinzip einer Weltvernunft oder eines Gesamtsinns der Wirklichkeit. Darüber hinaus existieren je nach Kontext noch spezifischere Verwendungen, beispielsweise als "[[Definition]]", "[[Argument]]", "Rechnung" oder "Lehrsatz". Auch philosophische und religiöse Prinzipien werden mit dem Ausdruck ’’lógos’’ bezeichnet, beispielsweise in den Fragmenten [[Heraklit]]s und in Texten [[Stoa|stoischer]] Philosophie sowie jüdisch–hellenistischer und christlicher Herkunft.Das [[Lexem]] ’’–log–’’ findet sich auch im Namen der philosophisch–mathematischen Disziplin der [[Logik]], in der Endung ’’[[–logie]]’’ zur Bezeichnung von Wissenschaften (z.&nbsp;B. "Kosmologie") und in zahlreichen Fremdwörtern (z.&nbsp;B. "[[Analogie (Philosophie)|Analogie]]").== Begriffsgeschichte ==Der Ausdruck lógos bezeichnet in der altgriechischen Sprache die (geschriebene) Rede im Sinne ihrer materiellen Basis aus Buchstaben, Wörtern, [[Syntagma|Syntagmen]] und Sätzen, in der griechischen Rhetorik die (gesprochene) Rede auch im Sinne ihres Aussagegehalts. Ein einschlägiges Wörterbuch<ref>Wilhelm Gemoll: ’’Griechisch–Deutsches Schul– und Handwörterbuch’’, Freytag/Hölder–Pichler–Tempsky, München/Wien 1965.</ref> nennt u.&nbsp;a. die Übersetzungen Sprechen, mündliche Mitteilung, Wort, Rede, Erzählung, Nachricht, Gerücht, (grammatikalischer) Satz, Ausspruch Gottes ([[Neues Testament|NT]]), Befehl (NT), Weissagung (NT), Lehre (NT), Erlaubnis zum Reden, Beredsamkeit, aufgestellter Satz, Behauptung, Lehrsatz, Definition, Begriffsbestimmung, wovon die Rede ist, Sache, Gegenstand, das Berechnen, Rechenschaft, Rechnung, Rücksicht, Wertschätzung, Verhältnis, Vernunft, Absicht.=== Griechische Philosophie ===In den Fragmenten [[Heraklit]]s hat der Ausdruck ’’logos’’ eine prominente Rolle und wird klassischerweise gedeutet als eine die Welt durchwirkende Gesetzmäßigkeit.[[Platon]] abstrahiert den Ausdruck ’’logos’’ dann so weit, dass er mit der Bedeutung "Darstellung" oder "Erklärung" als philosophisches Vokabular nutzbar wird. Dabei ist im [[Platonischer Dialog|Dialog]] ’’[[Theaitetos]]’’ (201 d) der Gedanke leitend, dass nur das, was in erklärender (oder erklärbarer) Form sich als Teil des ????? wiederfindet, Gegenstand des Wissens sein kann.[[Aristoteles]] verwendet ’’logos’’ u.&nbsp;a. im Sinne von "Definition".Die [[Stoa]] sieht dann im Logos ein Vernunftprinzip des geordneten Kosmos, einen ruhenden Ursprung, aus dem alle Tätigkeit hervorgeht. Er konstituiere sowohl die [[Kausalität]], als auch einen [[Tun–Ergehen–Zusammenhang]]. Als {{lang|grc–Latn|’’logos spermatikos’’|de=Vernunftkeim}}, sei der Logos in jedem (insbesondere beseelten bzw. vernunftbegabten) Wesen anzutreffen. [[Cicero]] spricht bei seiner Beschreibung der stoischen Auffassung u.&nbsp;a. von {{lang|la|’’mens mundi’’|de=[[Weltgeist]]}}.<ref>Cicero: ’’De natura deorum’’ II, 22, 57f; vgl. II,11,29f; "animus mundi": Academica I, 29.</ref>Für die [[Sophisten]] steht der Logos im Gegensatz zum [[Mythos]], der darauf verzichtet, durch verstandes
Enzyklopädie PlusPedia - Enzyklopädie ohne Relevanzkriterien · 2021-02-22 00:32:46 · Weitere Artikel dieses Blogs
Markus Deing: Die Seite wurde neu angelegt: "Der Ausdruck ’’’Gegensatz’’’ ist umgangs– wie fachsprachlich mehrdeutig. == Bedeutungen in der Umgangssprache == Umgangssprachlich<ref>Zur"Der Ausdruck ’’’Gegensatz’’’ ist umgangs– wie fachsprachlich mehrdeutig.== Bedeutungen in der Umgangssprache ==[[Umgangssprache|Umgangssprachlich]]<ref>Zur philosophischen Bedeutung der Umgangssprache vergleiche [[Ordinary Language Philosophie]]</ref> wird der Ausdruck allgemein* für den Sachverhalt, dass etwas (eine Aussage, eine Kraft etc.) etwas anderem entgegengesetzt ist,* oder für die Herbeiführung eines solchen Sachverhalts durch eine Handlung, die etwas anderem entgegensetzt oder –stellt (’’die Entgegensetzung’’, z.&nbsp;B. das Gegenvorbringen, die Antithese, der Widerstreit),* für das, was einem anderen entgegensteht (’’das Entgegengesetzte’’; z.&nbsp;B. die Wärme ist ein Gegensatz zur Kälte; das Wahre ein Gegensatz zum Falschen); oder* für das Verhältnis des Entgegenstehenden (das ’’Gegensatzverhältnis’’, z.&nbsp;B. der Widerspruch, der Kontrast, das Gegenteil, die (In)Kompatibilität)verwendet.Dies bezogen auf die Wirklichkeit (im engeren Sinn) (z.&nbsp;B. Klassengegensatz; übertragen: Feindschaft, Feindseligkeit) oder/und auf Aussagen (Behauptungen, Rechtspositionen, Meinungen) und davon abgeleitet auf Begriffe.== Rechtswissenschaft ==Der Ausdruck "Gegensatz" ist wohl eine Lehnübersetzung des spätlateinischen Ausdrucks ’’oppositio’’<ref>’’Gegensatz.’’ In: Duden, ’’Deutsches Universalwörterbuch.’’ 5. Auflage, 2003, ISBN 3–411–05505–7.<!–– Seite???––></ref> und bezeichnet ursprünglich nur das ’’Gegenvorbringen im Rechtsstreit’’ (der Gegensatz, der gegen den ersten Satz gesagt wird, vgl. [[Replik (Recht)|Replik]], [[Duplik]]).== Philosophie ==Als philosophischer Fachbegriff hat der Ausdruck "Gegensatz" auf Grund der (Hegelschen) Dialektik eine zentrale Bedeutung. Begriff und Einteilung hängen dabei stark von der Position zur Dialektik ab.Eine Definition des Gegensatzes wird häufig vermieden und man geht stattdessen unvermittelt in Bedeutungsunterscheidungen über. Schwierigkeiten macht dabei die Zuordnung des Gegensatzes im Sinne der Dialektik des deutschen Idealismus (insbesondere im Sinne von [[Hegel]]) und des [[Dialektischer Materialismus|Dialektischen Materialismus]].So unterscheidet [[Rudolf Eisler (Philosoph)|R. Eisler]] beim Gegensatz* den Gegensatz im logischen Sinn (logischer Gegensatz) und* den Gegensatz im realen Sinn (realer Gegensatz, Realgegensatz).<ref name="Eisler">Rudolf Eisler: ’’Wörterbuch der philosophischen Begriffe.’’ 1904 ([http://www.textlog.de/4138.html textlog.de]).</ref>Der Gegensatz im Sinne von [[Johann Gottlieb Fichte|Fichte]] und Hegel wird dabei als primär Realgegensatz angeführt.<ref>Ebenso Kuno Lorenz: ’’Gegensatz.’’ In: Mittelstraß (Hrsg.): ’’Enzyklopädie Philosophie und Wissenschaftstheorie.’’ 2. Auflage, Band 3, 2008, ISBN 978–3–476–02102–1,<!–– Seite??? ––> wonach der dialektische Gegensatz der dazu gehörigen Begriffe ein abgeleiteter sei.</ref>Da zumindest dem Selbstverständnis von Hegel nach der dialektische Gegensatz ein übergreifender logisch–realer ist, wird hier eine Dreiteilung vorgenommen.=== Der (rein) logische Gegensatz ===Ein Gegensatz im Sinne der (klassischen) Logik ’’(logischer Gegensatz)’’ liegt vor, wenn sich Aussagen (Urteile, Sätze) – abgel
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Markus Deing: ’’’Heraklit von Ephesos’’’ (HÄ"rákleitos ho Ephésios, latinisiert {’’Heraclitus Ephesius’’; * um 520 v. Chr.; † um 460 v. Chr.) war ein [[Vorsokratiker|vorsokratischer]] [[Philosoph]] aus dem [[Ionien|ionischen]] [[Ephesos]].Heraklit beanspruchte eine von allen herkömmlichen Vorstellungsweisen verschiedene Einsicht in die Weltordnung. Daraus ergibt sich seine nachhaltige Kritik der oberflächlichen Realitätswahrnehmung und Lebensart der meisten Menschen. Ein wiederkehrendes Thema seines Philosophierens ist neben dem auf vielfältige Weise interpretierbaren Begriff des [[Logos]], der die vernunftgemäße Weltordnung und ihre Erkenntnis und Erklärung bezeichnet, der natürliche Prozess beständigen [[Werden (Philosophie)|Werdens]] und Wandels. In späterer Zeit wurde dieser Wandel auf die populäre Kurzformel ’’[[panta rhei]]’’ ("Alles fließt") gebracht. Des Weiteren setzte sich Heraklit mit dem Verhältnis von Gegensätzen auseinander, wie etwa von Tag und Nacht, Wachsein und Schlafen, Eintracht und Zwietracht. Diese Gegensätze sah er in einer spannungsgeladenen Einheit stehend.Überliefert sind von Heraklits Werk nur Zitate aus späteren Texten anderer Autoren. Diese Zitate bestehen oft nur aus einem Satz und enthalten zahlreiche [[Aphorismus|Aphorismen]], [[Paradoxon|Paradoxien]] und [[Wortspiel]]e. Die stilistischen Eigenheiten, die fragmentarische Überlieferung und der Umstand, dass die Echtheit einiger Fragmente strittig ist, erschweren eine präzise Erfassung seiner Philosophie. Seine Thesen waren und sind daher Gegenstand kontroverser Interpretationsversuche. Wegen der nicht leicht zu entschlüsselnden Botschaften verlieh man ihm bereits in der Antike den Beinamen "der Dunkle" (ho Skoteinós). Seine genauen Lebensumstände sind – wie der Aufbau seines Werkes – ungeklärt, da sich die Forschung lediglich auf Informationen von nicht zeitgenössischen, teils sehr späten Autoren stützen kann, deren Glaubwürdigkeit umstritten und in manchen Fällen offensichtlich gering ist.== Leben und Legendenbildung ==Heraklit wurde um 520 v. Chr.<ref>Zur Datierung von Geburt und Tod Heraklits siehe die ausführlichen Erörterungen von Serge N. Mouraviev: ’’Héraclite d’Éphèse. Les vestiges’’. Bd. 1: ’’La vie, la mort et le livre d’Héraclite’’ (= ’’Heraclitea’’ III.1), Sankt Augustin 2003, S. 110–129.</ref> in der griechischen Kolonie [[Ephesos]] in [[Ionien]] geboren, das bis in das 5. Jahrhundert unter der Herrschaft der Perser stand. Als Sohn eines gewissen Blyson oder Herakon, worüber bereits in der Antike Uneinigkeit herrschte,<ref>Diogenes Laertios 9,1 (= [[Die Fragmente der griechischen Historiker|FGrHist]] 244 F 340a).</ref> stammte Heraklit aus einem [[Aristokratie|aristokratischen]] Geschlecht. Dadurch hatte er Anspruch auf das "amtliche Königtum",<ref>[[Michael Franz (Philosoph)|Michael Franz]]: ’’Heraklit und das Artemision. Die Erfindung eines neutralen Standpunkts in der Politik.’’ In: Enrica Fantino, Ulrike Muss, [[Charlotte Schubert]], [[Kurt Sier]] (Hrsg.): ’’Heraklit im Kontext’’ (= ’’Studia Praesocratica.’’ Band 8). De Gruyter, Berlin/New York 2017, S. 83–102, hier S. 89.</ref> doch er verzichtete zugunsten seines Bruders darauf,<ref>Diogenes Laertios 9,6: á??????á????? ?á??? ?"á???’???á?? ?"á??? ?????????.</ref> was als Zeichen seiner hohen Sinnesart – oder, bei negativer Deutung der Quellenaussage, seines Hochmuts – betrachtet wurde.<ref>Diogenes Laertios 9,6: ????á???? ?’’ ?á???&#
Enzyklopädie PlusPedia - Enzyklopädie ohne Relevanzkriterien · 2021-02-22 00:09:27 · Weitere Artikel dieses Blogs
Markus Deing: {{NurAphorismus}}Dieser einfach Satz stammt laut Überlieferung zuerst von Thales. Er ist erst später in der Fassung von [[Konfuzius]] als [[Goldene Regel]] bekannt geworden.:;Tue niemals das, was du an anderen verurteilst. ([[Thales]])[[Kategorie:Aphorismus von Thales]]
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Fmrauch: bitte passende Links’’’Thales von Milet’’’ ({{ELSalt|???á??? á?? ????????}} Thalá??s ho Milá??sios; * wahrscheinlich um 624/23 v. Chr. in [[Milet]]; † zwischen 548 und 544 v. Chr. ebenda) war ein [[vorsokratisch]]er Naturphilosoph, Geometer und Astronom im frühen [[Antikes Griechenland|Antiken Griechenland]].Thales hat wahrscheinlich keine Schriften hinterlassen. Die Überlieferung fand durch andere Autoren der [[Antike]] statt. Da sich schon früh Legenden um ihn gebildet haben, kann man sich auf über ihn bekannte Details meist nicht verlassen. Es lässt sich jedoch ein grobes Bild zeichnen.Demnach hat er sich in seiner Heimatstadt Milet politisch betätigt und war einer, der für seine große [[Weisheit]] bewundert wurde. So erachtete man ihn als einen der [[Sieben Weise von Griechenland|Sieben Weisen]] und als Begründer der [[Griechische Philosophie|griechischen Philosophie]], [[Griechische Astronomie|Astronomie]] und [[Griechische Mathematik|Geometrie]].== Leben ==Thales, dessen Eltern Examyes und Kleobuline hießen, war in der Stadt Milet an der Westküste Kleinasiens beheimatet. Ob er [[Phönizier|phönizischer]] Herkunft war oder nicht, ist umstritten. Er (oder wenigstens seine Mutter) entstammte laut [[Diogenes Laertios]] dem hochadeligen Geschlecht der Theliden.<ref>[[Diogenes Laertios]] I,22.</ref><ref name="Woehrle2015">Georg Wöhrle: ’’Thales, ein Phönizier?’’ In: ’’[[Mnemosyne (Zeitschrift)|Mnemosyne]].’’ Band 68, Nr. 3, 2015, S. 470–478, [[doi:10.1163/1568525X–12341649]].</ref> Es wird allerdings auch die Meinung vertreten, dass Thales’ Mutter griechischer, sein Vater [[Karer|karischer]] Abstammung war.<ref>Alexander Herda: ’’Greek (and our) views of the Karians.’’ In: Alice Mouton, [[Ian Rutherford]], Ilya Yakubovich (Hrsg.): ’’Luwian Identities. Culture, Language and Religion Between Anatolia and the Aegean.’’ Brill, Leiden und Boston 2013, S. 437.</ref>Wahrscheinlich ist Thales, wie durch die ’’Chronika’’ [[Apollodor von Athen (Schriftsteller)|Apollodors von Athen]] (etwa 180–110 v. Chr.<ref>Thomas Schirren, Georg Rechenauer: ’’Biographie.’’ In: Hellmut Flashar u. a. (Hrsg.): ’’Frühgriechische Philosophie’’ (= ’’Die Philosophie der Antike.’’ Band 1). Schwabe Verlag, Basel 2013, ISBN 978–3–7965–2598–8, S. 175.</ref>) überliefert, in der 39. Olympiade, um das Jahr 624/623 v. Chr. geboren worden und starb im Alter von 78 Jahren in der 58. Olympiade, also zwischen 548 und 544.<ref name="Schirren2013–182f">Thomas Schirren, Georg Rechenauer: ’’Biographie.’’ In: Hellmut Flashar u. a. (Hrsg.): ’’Frühgriechische Philosophie’’ (= ’’Die Philosophie der Antike.’’ Band 1). Schwabe Verlag, Basel 2013, ISBN 978–3–7965–2598–8, S. 182 f.</ref> Über Thales’ Familiensituation gibt es widersprüchliche Informationen. Möglicherweise hatte er eine Frau und ein Kind, nach anderen Aussagen war er unverheiratet und hat den Sohn seiner Schwester adoptiert.<ref>Diogenes Laertios I,25 f.</ref>Diogenes Laertios berichtet, Thales sei von niemandem angeleitet worden, abgesehen von den Ägyptern und den Priestern.<ref name="ReferenceA" /> Er zitiert Pamphile, Thales habe von den [[Altes Ägypten|Ägyptern]] die Geometrie gelernt.<ref>[[Diogenes Laertios]] I,24.</ref> Vermutlich hielt er sich eine Zeit lang zu Forschungszwecken in Ägypten (und auch [[Kreta]]) auf und lernte dort von Priestern und Astronomen auf den Gebieten der
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Markus Deing: Die Seite wurde neu angelegt: "Die ’’’Foucault–Habermas–Debatte’’’ war eine in schriftlicher Form ausgetragene Auseinandersetzung zwischen den Philosophen Michel Foucault und Jürgen H"Die ’’’Foucault–Habermas–Debatte’’’ war eine in schriftlicher Form ausgetragene Auseinandersetzung zwischen den Philosophen [[Michel Foucault]] und [[Jürgen Habermas]], die nach Foucaults Tod in der Sekundärliteratur fortgeführt wurde. Inhaltlich drehte sie sich im Wesentlichen um einen Konflikt zwischen Habermas’ Konzepten des [[Theorie des kommunikativen Handelns|kommunikativen Handelns]] bzw. der [[Diskursethik]] zum einen und Foucaults Ansätzen von [[Genealogie]] und [[Macht/Wissen]] zum anderen. Dabei stellte sich sowohl die Frage, welcher dieser Ansätze philosophisch besser zu verteidigen wäre, als auch welcher in der Praxis effektiver auf die Rolle der [[Macht]] in der Philosophie reagieren würde.Im weiteren Sinne, auch durch die Teilnahme weiterer Diskutanten, entwickelte sie sich zu einer Diskussion um Stellung und Rolle von [[Humanismus]], [[Aufklärung]] und [[Moderne]] in der Welt. Besonders Anhänger von Habermas betrachteten sie als eine Grundsatzdiskussion zwischen Moderne und [[Postmoderne]].== Ablauf ==Foucault und Habermas diskutierten zu mehreren Gelegenheiten die Arbeiten des jeweils anderen. Während Habermas in seinem Band ’’[[Der philosophische Diskurs der Moderne]]’’ Michel Foucault zwei Kapitel widmete, sind diverse kürzere Auseinandersetzungen mit Habermas bei Foucault in verschiedenen Texten verstreut.<ref name="AA">Amanda Anderson: ’’The way we argue now. A study in the cultures of theory.’’ Princeton University Press, Princeton NJ u. a. 2006, ISBN 0–691–11404–8, S. 139–140.</ref> Ein Großteil der Debatte fand in nebeneinanderherlaufenden Diskussionen statt, die erst durch die Sekundärliteratur zu einer Debatte konstruiert wurden. Zudem konnten sich beide Denker nicht darauf einigen, was genau der Inhalt ihrer Debatte sei. Eine Einigung, die auch dadurch erschwert wurde, dass beide im Laufe ihres Denkens erhebliche inhaltliche Änderungen durchliefen.<ref name="ing241" /> So kritisiert beispielsweise Habermas Auffassungen von Foucault, die dieser vor allem in der Mitte der 1970er vertreten hatte, während Foucault ihm aus der Perspektive seiner Theorie aus dem Anfang der 1980er antwortete.<ref name="kel3" />=== Foucault: Zwei Vorlesungen ===[[Michael Kelly (Philosoph)|Michael Kelly]] rekonstruiert die eigentliche Debatte aus vier Schritten. Den ersten Schritt bilden die ’’Zwei Vorlesungen’’, die Foucault 1976 am College de France hielt. In diesen sprach er Habermas nicht konkret an, behandelte aber inhaltlich den Themenbereich, der später zentral werden sollte: die Unterschiede zwischen rechtlicher und disziplinarischer Macht, seine Auffassung von lokaler Kritik, und die [[Genealogie|genealogische Methode]] zur Kritik der Macht.<ref name="kel5">Michael Kelly: ’’Introduction.’’ In: Michael Kelly (Hrsg.): ’’Critique and power. Recasting the Foucault/Habermas debate.’’ MIT Press, Cambridge MA u. a. 1994, ISBN 0–262–61093–0, S. 1–16, hier S. 5.</ref>=== Habermas: Der philosophische Diskurs der Moderne ===Einige Jahre später folgte eine Erwiderung Habermas’ in zwei Kapiteln in ’’Der philosophische Diskurs der Moderne’’, die spezifisch Michel Foucault gewidmet sind. Die Texte gehen auf Vorlesungen zurück, die Habermas zu Lebzeiten Foucaults hielt, erschienen aber gedruckt erst nach dessen Tod. Darin befasste Habermas sich insbesondere mit der Rolle der Macht in der Philosophie Foucaults und den sich daraus ergebenden [[no
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Markus Deing: Die Seite wurde neu angelegt: "Die ’’’ ’’Theorie des kommunikativen Handelns’’ ’’’ (abgekürzt als ’’TkH’’, ’’TKH’’, ’’TCA’’ und ’’TdkH’’), das Hauptwerk von Jürgen Habermas, thematisie"Die ’’’ ’’Theorie des kommunikativen Handelns’’ ’’’ (abgekürzt als ’’TkH’’, ’’TKH’’, ’’TCA’’ und ’’TdkH’’), das Hauptwerk von [[Jürgen Habermas]], thematisiert die praktische und theoriekritische Bedeutung des [[Kommunikation|kommunikativen]] [[Handeln]]s für das soziale Leben der (post–)modernen Gesellschaft.== Inhalt ===== Übersicht ===Das 1981 erstmals veröffentlichte Werk setzt zunächst bei mythischen Weltbildern an, problematisiert das Sinnverstehen und untersucht Formen der [[Rationalisierung (Soziologie)|Rationalisierung]]. Es enthält mit starken Bezügen auf [[Talcott Parsons]], [[Thomas A. McCarthy]] und [[Niklas Luhmann]] eine geltungskritische Interpretation moderner [[Kommunikationstheorie]], legt mit mehrfachen Bezügen auf [[Immanuel Kant]], [[Georg Wilhelm Friedrich Hegel]] und [[Ludwig Wittgenstein]] die begründende Funktion der kommunikativen [[Vernunft]] dar und vertritt damit eine These zur theoretischen Lösung nicht nur von [[Wahrheit]]s– und [[Wahrhaftigkeit]]sfragen, sondern auch von normativen [[Gerechtigkeit]]sfragen. Als Habermas’ "Hauptwerk" wird es seit den achtziger Jahren sowohl in der Presse als auch in der Breite der Fachliteratur bezeichnet. Es gliedert sich in zwei Bände:;’’Band I’’;’’Handlungsrationalität und gesellschaftliche Rationalisierung’’I. Einleitung: Zugänge zur RationalitätsproblematikII. [[Max Weber]]s Theorie der RationalisierungIII. Erste Zwischenbetrachtung: Soziales Handeln, Zwecktätigkeit und KommunikationIV. Von [[Georg Lukács|Lukács]] zu [[Adorno]]: Rationalisierung als Verdinglichung;’’Band II’’;’’Zur Kritik der funktionalistischen Vernunft’’V. Der Paradigmenwechsel bei [[George Herbert Mead|Mead]] und [[Durkheim]]: Von der Zwecktätigkeit zum kommunikativen HandelnVI. Zweite Zwischenbetrachtung: System und [[Lebenswelt]]VII. Talcott Parsons: Konstruktionsprobleme der GesellschaftstheorieVIII. Schlußbetrachtung: Von Parsons über Weber und [[Karl Marx|Marx]].=== Begriffe ===;Kommunikatives HandelnDer Titel des Werkes gibt einen operativen und betont sprachlichen Grundbegriff vor.{{Zitat|Der Grundbegriff des kommunikativen Handelns erschließt den Zugang zu drei Themenkomplexen, die miteinander verschränkt sind: zum Begriff der kommunikativen [[Rationalität]], zu einem zweistufigen, die Paradigmen von [[Handeln|Handlung]] und [[System]] verknüpfenden Gesellschaftskonzept und zu einem theoretischen Ansatz, der die Paradoxien der Moderne mit Hilfe einer Unterordnung der kommunikativ strukturierten [[Lebenswelt]] unter die imperativen verselbständigten, formal organisierten Handlungssysteme erklärt.|Habermas|Theorie des kommunikativen Handelns}};Moderne GesellschaftKommunikatives Handeln sei somit der grundlegende Reproduktionsbegriff von allen [[Gesellschaft (Soziologie)|Gesellschaft]]en. Diese seien als System ’’und’’ als [[Lebenswelt]] zu begreifen. In der [[Moderne]] würden sich die Handlungssysteme über Lebenswelten ausdifferenzieren. Die sozialpathologischen Folgen etwa in der Ökonomie und Bürokratie würden durch die kommunikative [[Rationalität]] koordiniert und behandelt werden. Dieser Gesamtentwurf einer Gesellschaftstheorie, zu dem Niklas Luhmann drei Jahre später mit ’’[[Sozial
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Markus Deing: /* Einzelnachweise */Als ’’’Diskursethik’’’ bezeichnet man solche [[Ethik|ethischen]] Theorien, deren zentrales Kriterium daran geknüpft ist, dass die Richtigkeit ethischer Aussagen ([[Präskription|präskriptiver]] Sätze) mit Hilfe eines nach Regeln mit vernünftigen Argumenten gestalteten [[Diskurs]]es gewonnen wird. Diskursethik beinhaltet eine kognitivistische [[Metaethik#Metaethik der Diskursethik|Metaethik]], weil die Gemeinschaft der am Diskurs Beteiligten im idealen Fall feststellen kann, was richtig ist. Die Diskursethik unterscheidet sich von einer herkömmlichen [[Angewandte Ethik#Individual– und Sozialethik|Individualethik]] dadurch, dass ihre Ergebnisse in einem [[Intersubjektivität|intersubjektiven]] Prozess zustande kommen. Sie ist damit auch als Mittel zur Lösung von über einen Einzelnen hinausgehenden Problemstellungen geeignet, also beispielsweise in der Politik und der globalen Ökonomie.Die Diskursethik wurde vor allem im deutschsprachigen Raum von [[Karl–Otto Apel]] und [[Jürgen Habermas]] ab Anfang der 1970er Jahre entwickelt und hat auch internationale Beachtung gefunden. Ein wesentlicher Unterschied zwischen beiden Positionen ist, dass Habermas auf den Versuch einer [[Letztbegründung]] verzichtet und sich nur auf allgemein anerkannte Diskursregeln bezieht, während Apel in der immer schon notwendigen Anerkennung des Anderen in der sprachlich vermittelten [[Kommunikation]] ein unhintergehbares Prinzip, ein "Apriori der Kommunikationsgemeinschaft" sieht und daraus eine [[Legitimität|Legitimation]] der Moral folgert, die in der Praxis eine [[Verantwortungsethik]] begründet.Inhaltlich ist die Diskursethik ein Verfahren, wie man allgemeingültige (universelle) Aussagen über allgemein anerkannte Moralprinzipien ermitteln kann. Sie baut dabei auf den [[Konsens]] aller an einer Kommunikation Beteiligten, die bereit sind, sich auf vernünftige Argumente einzulassen, auf, wobei sie sich an einer idealen Sprechsituation orientieren, in der sie nur der Beschränkung einer fairen Beteiligung aller am Gespräch unterliegen. Als [[Verfahrensethik]] gibt die Diskursethik keinerlei konkrete Hinweise auf die Bewertung bestimmter moralischer Prinzipien. Diese sind jeweils erst in einem nachgelagerten praktischen Diskurs zu ermitteln und zu beurteilen.== Vorgeschichte ==Die bei [[Aristoteles]] in der [[Rhetorik (Aristoteles)|Rhetorik]] und in der [[Topik (Aristoteles)|Topik]] ausgearbeitete [[Argumentationstheorie|Theorie der Argumentation]], die noch bei [[Cicero]] (’’[[De oratore]]’’) bedeutsam war, spielte in der [[Philosophie des Mittelalters]] und der [[Philosophie der Neuzeit|Neuzeit]] eine eher untergeordnete Rolle. Erst [[Johann Gottfried Herder|Herder]], [[Johann Georg Hamann|Hamann]], [[Wilhelm von Humboldt|Humboldt]] und [[Friedrich Schleiermacher|Schleiermacher]] betonten wieder die Sprache als konstitutives Element des Denkens. Eine ausgearbeitete Theorie, wonach Kommunikation ein Instrument der Bestimmung der Wahrheit ist, findet sich bei [[Charles Sanders Peirce]], für den [[Erkenntnis]] in einem (unendlichen) Prozess des gemeinsamen Forschens entsteht. (CP 5.407) Peirce’ Ansatz einer pragmatischen [[Semiotik]] wurde in der Folge von [[George Herbert Mead]] und [[Charles W. Morris]] aufgenommen. Die kommunikative Bedeutung der Sprache findet sich weiterhin in der Figur der [[Sprachspiel]]e bei [[Ludwig Wittgenstein]] und in der Theorie der [[Sprechakt]]e von [[John Langshaw Austin|Austin]] und [[John Searle|Searle]].<ref>Die Vorgeschichte der Diskurstheorie ist ausführlich dargestellt in: Dietrich Böhler, Horst Gronke: Stichwort "Diskurs", in: Neues Handbuch Philosophischer Grundbegriffe, Alber, Freiburg 2011; siehe auch: Helge Schalk: [http://www.eco–online.de/PDFs/UniversesOfDiscourse.pdf Kulturelle
Enzyklopädie PlusPedia - Enzyklopädie ohne Relevanzkriterien · 2021-02-21 23:19:27 · Weitere Artikel dieses Blogs
Fmrauch: dopp{{Infobox Bahnhof| Breite = 300px| Name = Bahnhof Wunstorf| Bild = [[Datei:Bahnhof Wunstorf 1609181615.jpg|300px]]| Bildtext = | Bildbreite = 300px| Kategorie = 3| Lage = Trennungsbahnhof| Bauform = [[Keilbahnhof]]<br /><small>(bis ca. 1905: [[Inselbahnhof]])</small>| Bahnsteiggleise = 6| Abkürzung = HWUN| IBNR = 8000268| Homepage = | ÖBB.at ID = | SBB.ch ID = | SNCF.fr ID = | Eröffnung = | Stilllegung = | Architekt = Ferdinand Schwarz; Conrad Wilhelm Hase| Architekt_Bezeichnung = | Baustil = [[Spätklassizismus]]| Gemeinde = Wunstorf| Ort = Wunstorf| Breitengrad = 52.422189| Längengrad = 9.451017| Region–ISO = DE–NI| Höhe = | Höhe–Art = | Höhe–Bezug = | Strecken = * [[Bahnstrecke Hannover–Minden]]* [[Bahnstrecke Wunstorf–Bremen]]}}Der ’’’Bahnhof Wunstorf’’’ zählt zu den ältesten [[Bahnhof]]sanlagen in [[Niedersachsen]].<ref>o.&nbsp;V.: ’’Schwarz, Ferdinand (1808–1866)’’, in: ’’Laves und Hannover. Niedersächsische Architektur im neunzehnten Jahrhundert’’, hrsg. von Harold Hammer–Schenk und Günther Kokkelink (revidierte Neuauflage der Publikation ’’Vom Schloss zum Bahnhof...’’), Ed. Libri Artis Schäfer, 1989, ISBN 3–88746–236–X, S. 570</ref>{{PPA–Kupfer}}== Einzelnachweise ==<references />[[Kategorie:Bahnhof (Niedersachsen)|Wunstorf]][[Kategorie:Erbaut in den 1840er Jahren|Wunstorf Bahnhof]][[Kategorie:Wunstorf]][[Kategorie:Bauwerk von Conrad Wilhelm Hase]][[Kategorie:Baudenkmal in der Region Hannover]][[Kategorie:Keilbahnhof|Wunstorf]]
Enzyklopädie PlusPedia - Enzyklopädie ohne Relevanzkriterien · 2021-02-21 23:15:42 · Weitere Artikel dieses Blogs
Markus Deing: /* Normativer Begriff der Öffentlichkeit */’’’Strukturwandel der Öffentlichkeit’’’ ist der Titel der 1962 erschienenen [[politikwissenschaft]]lichen [[Habilitationsschrift]] von [[Jürgen Habermas]], die den Untertitel ’’Untersuchungen zu einer Kategorie der bürgerlichen Gesellschaft’’ trägt. Mit dem Titel ’’Strukturwandel der Öffentlichkeit’’ bezeichnet Habermas wie die an ihn anschließende [[Sozialwissenschaften|sozialwissenschaftliche]] Diskussion einen umfassenden gesellschaftlichen Prozess, an dem [[Massenmedien]] und [[Politik]] sowie [[Bürokratie]] und [[Wirtschaft]] beteiligt waren und der die Entstehung der modernen [[Masse (Soziologie)|Massengesellschaft]] prägte.== Einleitung ==Habermas habilitierte sich 1961 in [[Marburg]] bei [[Wolfgang Abendroth]], nachdem er 1959 das Frankfurter [[Institut für Sozialforschung]] nach Konflikten mit dem ursprünglich als Betreuer der Habilitation vorgesehenen [[Max Horkheimer]] verlassen hatte. Horkheimer hatte Habermas als Marxist bezeichnet, der "den Geschäften der Herren im Osten Vorschub" leiste, nachdem Habermas einen Forschungsbericht zu Marx und dem Marxismus verfasst hatte, in dem er die Einheit von kritischer Theorie und revolutionärer Praxis als [[A priori|Apriori]] des Marxismus bezeichnet hatte. Als Direktor des Instituts bat Horkheimer daraufhin Adorno, seinen Assistenten Habermas zu entlassen.<ref>{{Internetquelle |url=https://shop.falter.at/detail/9783518284919 |titel=STRUKTURWANDEL DER ÖFFENTLICHKEIT von Jürgen Habermas |zugriff=2019–12–30 |sprache=de}}</ref><ref>{{Literatur |Autor=Jörg Später |Titel=Die großenKämpfe der Theorie |Sammelwerk=Die Tageszeitung: taz |Datum=2019–06–15 |ISSN=0931–9085 |Seiten=12 |Online=https://taz.de/!5600386/ |zugriff=2019–12–30}}</ref><ref>{{Internetquelle |url=https://www.frankfurter–hefte.de/artikel/philosoph–buerger–europaeer–2747/ |titel=Philosoph, Bürger, Europäer, Jürgen Habermas zum 90. Geburtstag |zugriff=2019–12–30 |sprache=de}}</ref>Das Abendroth gewidmete Buch ’’Strukturwandel der Öffentlichkeit’’ (künftig, sofern das Buch gemeint ist: ’’SdÖ’’) wurde seit seiner Erstveröffentlichung vielfach wieder aufgelegt und in mehrere Sprachen übersetzt. Jürgen Habermas entwirft darin eine Geschichte vom Aufstieg und Niedergang der bürgerlichen [[Öffentlichkeit]], die trotz ihrer historisch–empirischen Schwächen einen einflussreichen Beitrag zu verschiedenen Bereichen kritischer [[Kulturtheorie]] leistet: Über das Verständnis der Funktion der Öffentlichkeit beabsichtigte Habermas nichts Geringeres, als die gegenwärtige Gesellschaft über eine ihrer zentralen Kategorien in den Griff zu bekommen und letztlich in aufklärerisch–rationaler Weise zu demokratisieren. Daneben lässt das Werk als Vorarbeit seiner späteren Untersuchungen bereits die Grundlinien erkennen, in denen Habermas seit den 1970er Jahren die nach eigenem Anspruch normativ gehaltvolle, empirisch angemessene und theoretisch einflussreiche [[Diskurstheorie]] entfaltete (vgl. ’’SdÖ’’, ?&thinsp;25). Dabei spielt neben dem Status der Schrift ’’SdÖ’’ in Habermas’ Gesamtwerk der Einfluss der [[Kritische Theorie|Kritischen Theorie]] der [[Frankfurter Schule]] eine besondere Rolle, der in ’’SdÖ’’ inhaltlich wie sprachlich deutlich wird und von Habermas bereits hier produktiv umgewandelt werden konnte.Zunächst folgt ein Überblick über Habermas’ Darstellung der theoretischen und empirischen
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Fmrauch: Verkehr{{Infobox Gemeinde in Deutschland|Art = Stadt|Wappen = Wappen Wunstorf.png|Breitengrad = 52/25/39/N|Längengrad = 9/25/46/E|Bundesland = Niedersachsen|Landkreis = Region Hannover|Höhe = 43|PLZ = 31515|Vorwahl = 05031, 05033|Gemeindeschlüssel = 03241021|LOCODE = DE WUN|Gliederung = 13 Stadtteile|Straße = Südstraße&nbsp;1|Website = [https://www.wunstorf.de/ www.wunstorf.de]}}’’’Wunstorf’’’ ist eine Stadt und [[Selbständige Gemeinde#Rechtliche Bedeutung|selbständige Gemeinde]] in der [[Region Hannover]] in [[Niedersachsen]] am [[Steinhuder Meer]]. Bekannt ist der Ort u.a. durch den [[Fliegerhorst Wunstorf]]. Am [[Bahnhof Wunstorf]] treffen die [[Bahnstrecke Hannover–Minden]] und die [[Bahnstrecke Wunstorf–Bremen]] zusammen.{{PPA–Kupfer}}== Einzelnachweise ==<references/>[[Kategorie:Ort in der Region Hannover]]
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Fmrauch: Sitz{{QS–Opal}}’’’Ökoland’’’ ist ein Anbauverband für Lebensmittel tierischen Ursprungs im Rahmen der [[Ökologische Landwirtschaft|Ökologischen Landwirtschaft]]. Die Firma ’’Ökoland GmbH Nord – Vertriebsgesellschaft für ökologische Erzeugnisse’’ hat ihren Sitz in [[Wunstorf]].<ref>https://www.oekoland.de/menu–foot/impressum.html</ref>== Geschichte ==1971 wurde die Ökoland GmbH als Tochtergesellschaft von [[Bioland]] gegründet. ==Weblinks==*[https://www.oekoland.de Website]{{PPA–Opal}}== Einzelnachweise ==<references/>[[Kategorie:Organisation (Ökologische Landwirtschaft)]][[Kategorie:Gegründet 1991]]
Enzyklopädie PlusPedia - Enzyklopädie ohne Relevanzkriterien · 2021-02-21 22:25:24 · Weitere Artikel dieses Blogs
Markus Deing: /* Rezeption */Die ’’’Kritik der zynischen Vernunft’’’ ist ein 1983 erschienenes zweibändiges Werk des deutschen [[Philosoph]]en [[Peter Sloterdijk]]. Das Werk behandelt den [[Kyniker|Kynismus]]/[[Zynismus]] als gesellschaftliches Phänomen der europäischen Geschichte.Der erste Band beinhaltet die philosophischen Grundlagen; der zweite Band fächert darauf aufbauend eine [[Phänomenologie]] der Handlungsgeschichte auf. In beiden Bänden ist der Text–Bild–Bezug ein integraler Bestandteil des philosophischen Diskurses.Sloterdijk macht an vielen Stellen klar, dass er den [[Etymologie|etymologischen]] [[Konsonant]]ensprung (von K zu Z, wie B zu W) dazu nutzt, seine Grundthese zu verstärken: Der einstige ’’K’’ynismus, gewissermaßen eine Antithese zur griechischen [[Akademie]] und Ventil einer entmachteten Bevölkerung, gerinnt in einem neuzeitlichen industriellen oder postindustriellen System zu einem ’’Z’’ynismus von nur mehr [[Merkantilismus|merkantil]] verstandenen Handlungen. Bei einem Gang durch die Geschichte des unter philosophischen und sozialpsychologischen Aspekten betrachteten Phänomens analysiert er dieses als "Frechheit, die die Seite gewechselt hat". Eine wirkliche Aufklärung – im Sinne von [[Immanuel Kant|Kants]] ’’[[Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung|Was ist Aufklärung?]]’’ und ’’[[Zum ewigen Frieden]]’’ – habe niemals stattgefunden.== Inhalt ==Sloterdijk beschreibt die Entstehung des [[bürgerlich]]en [[Bewusstsein]]s anhand von Negativbeispielen aus der europäischen Handlungs– und [[Bildung]]sgeschichte. Er bezeichnet den [[Zweiter Weltkrieg|Zweiten Weltkrieg]] als einen ersten Kulminationspunkt eines "Systems der Selbstaushöhlung" ([[Kapitalismus]]), "das, bis zu den Zähnen bewaffnet, ewig leben will".Seine Analyse des [[Dadaismus]] und seine historische Darstellung in [[Berlin]] geht einher mit einer Aufdeckung der Spielarten von [[Ironie]]n und [[Sarkasmus|Sarkasmen]] aller Lager der Zwischenkriegszeit (insbesondere Dadaisten, [[Sozialdemokraten]], [[Nationalsozialisten]] und deren gegenseitige höhnische Aufhetzung). Es bilden die Geschehnisse und die künstlerische Aktivität der [[Zwischenkriegszeit]], welche als "frech", "entlarvend" vom nationalsozialistischen Regime eingestuft werden und schließlich als "entartet" vielen Künstlern die Grundlagen für ihr Schaffen entzieht, eine weitere Ebene dieses Werkes.Er beleuchtet ebenso das nazistische Schriftgut, welches – so Sloterdijk – das [[Drittes Reich|Dritte Reich]] "rhetorisch retten" will, nicht ohne [[Erich Kästner|Kästner]] und [[Erich Maria Remarque|Remarque]] als die "Autoren des Menschlichen" in einem "erbitterten Krieg [[Bellum omnium contra omnes|Aller gegen Alle]]" zu erwähnen. Dabei deckt er ihre eindeutig auf das mittlerweile zynische Klima hinweisenden Textstellen strukturell auf und erläutert sie aus seiner Sicht.Außerdem unternimmt Sloterdijk den Versuch, die Wirkungsgeschichte der Kantschen Kritiken und deren Interpretationen bis in die nahe Vergangenheit nachzuzeichnen. Er versucht aufzuzeigen, dass Kants "kritisches Geschäft" durch die Prämisse [[Francis Bacon|Bacons]] "[[Wissen ist Macht]]" instrumentalisiert und schließlich ausgehebelt werde. So unterzieht er [[Martin Heidegger|Heideggers]] Werk ’’Sein und Zeit’’ einer genauen Untersuchung und sucht Verdeutlichung durch Bestätigung der "Tatsachen". Die gewagte These von [[Althusser]]s Suizid (i. S. der Unaushaltbarkeit einer Lebenslüge) und einer als "philosophisches System" getarnte Kritik am Nationalsozialismus, die Heidegger bis zur Perfektion be
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Markus Deing: Die Seite wurde neu angelegt: "’’’Mazzino Montinari’’’ (* 4. April 1928 in Lucca; † 24. November 1986 in Florenz) war ein italienischer Historiker und Ger"’’’Mazzino Montinari’’’ (* [[4. April]] [[1928]] in [[Lucca]]; † [[24. November]] [[1986]] in [[Florenz]]) war ein [[italien]]ischer [[Historiker]] und [[Germanist]]. Er gilt als einer der bedeutendsten [[Friedrich Nietzsche|Nietzsche]]–Forscher.==Leben=====Studium und politische Tätigkeit===Von 1945 bis 1949 studierte Montinari an der philosophischen Fakultät (’’classe di Lettere’’) der [[Scuola Normale Superiore di Pisa]]. Sein wichtigster Lehrer wurde der Historiker [[Delio Cantimori]], bei dem er 1949 über die protestantische Reformation in Lucca [[Promotion (Doktor)|promovierte]].In der ersten Hälfte der 1950er war Montinari aktiver Funktionär in Kulturorganisationen der [[Kommunistische Partei Italiens|Kommunistischen Partei Italiens (PCI)]], wo er vor allem mit dem Übersetzen deutscher Schriften, darunter [[Franz Mehring]]s ’’Geschichte der Sozialdemokratie’’, beschäftigt war. Bei einem Forschungsbesuch in [[Ost–Berlin]] 1953 erlebte er den [[Aufstand des 17. Juni|Aufstand vom 17. Juni]] mit. Nach der Niederschlagung des [[Ungarischer Volksaufstand|Ungarischen Volksaufstands von 1956]] wandte er sich endgültig vom orthodoxen [[Marxismus]] und der politischen Laufbahn ab, blieb allerdings zeitlebens den Idealen des Sozialismus verpflichtet und auch Mitglied der PCI.===Zusammenarbeit mit Colli===1957 traf Montinari [[Giorgio Colli]] wieder, der bereits in den 1940er Jahren sein Lehrer gewesen war. Er gab seine Tätigkeit in der Partei auf und zog 1958 nach [[Florenz]], um an der von Colli betreuten Reihe ’’Enciclopedia di autori classici’’ mitzuarbeiten. Dafür übersetzte und edierte er Texte von [[Johann Wolfgang von Goethe|Goethe]], [[Arthur Schopenhauer|Schopenhauer]], [[Jacob Burckhardt|Burckhardt]], [[Sigmund Freud|Freud]] und Nietzsche.===Nietzsche===Mit Colli bereitete er ab Ende der 1950er Jahre eine italienische Übersetzung der Werke Nietzsches vor. Durch die Arbeiten [[Karl Schlechta (Philosoph)|Karl Schlechta]]s und Richard Roos’ wurden sie auf die Problematik der bisherigen Nietzsche–Ausgaben aufmerksam, so dass Montinari im April 1961 selbst nach [[Weimar]] reiste, um die Manuskripte zu sichten. Im Goethe– und Schillerarchiv der ’’Nationalen Forschungs– und Gedenkstätten der klassischen deutschen Literatur in Weimar’’, das die Bestände des ehemaligen [[Nietzsche–Archiv]]s aufbewahrte, traf er auch den kritischen Nietzsche–Forscher [[Erich Friedrich Podach]]. Nach Sichtung der Manuskripte entschieden sich Montinari und Colli, eine neue, kritische [[Nietzsche–Ausgabe]] zu beginnen, die als italienische Ausgabe im Verlag [[Adelphi Edizioni]] in Mailand, als französische Ausgabe bei [[Gallimard]] in Paris und als deutsche Ausgabe im Verlag [[De Gruyter|Walter de Gruyter]] erschien. Ursprünglich sollte auch Podach an dieser Ausgabe mitwirken, wegen unüberbrückbarer Differenzen in der Nietzsche–Deutung kam es aber nicht dazu.Die Arbeit an der Nietzsche–Ausgabe wurde zu Montinaris Lebensaufgabe: er übersiedelte 1965 nach Weimar, wo er auch seine spätere Frau Sigrid Oloff kennenlernte. Hilfreich war Montinaris Fähigkeit, selbst Nietzsches späte, beinahe unleserliche [[Schreibschrift|Handschrift]] zu entziffern, was vorher in diesem Maße nur der 1918 verstorbene [[Heinrich Köselitz]] gekonnt hatte.<br />’’Siehe auch: [[Nietzsche–Ausgabe#Die Colli–Montinari–Ausgabe]]’’Montinari gründete mit anderen auch die seit 1972 erscheinenden ’’Nietzsche–Studien’’
Enzyklopädie PlusPedia - Enzyklopädie ohne Relevanzkriterien · 2021-02-21 21:32:46 · Weitere Artikel dieses Blogs
Markus Deing: ’’’Giorgio Colli’’’ (* [[16. Januar]] [[1917]] in [[Turin]]; † [[6. Januar]] [[1979]] in [[Fiesole]]) war ein italienischer Philosoph, Lehrer, Literaturwissenschaftler und Übersetzer, der zusammen mit seinem Schüler und Freund [[Mazzino Montinari]] eine kritische Gesamtausgabe der Werke [[Friedrich Nietzsche]]s begann.Dreißig Jahre war Giorgio Colli als Professor für [[Philosophie der Antike|Geschichte der antiken Philosophie]] an der [[Universität Pisa|Universität von Pisa]] tätig. Sein Sohn Enrico Colli organisierte das Colli–Institut."Enthusiazon de lelethe tus pollus", ein Zitat aus Platons ’’[[Phaidros]]’’ (249d), war das Motto seiner Diplomarbeit und auch das Motto seines Lebens. Das heißt auf Deutsch: " daß er aber begeistert ist, merken die Leute nicht" (Übersetzung: [[Friedrich Schleiermacher]]). == Werke ==* La Filosofia dell’espressione.* La nascita della filosofia.* Dopo Nietzsche.* Physis kryptesthai philei.* La sapienza greca.* Scritti su Nietzsche.* Zenone di Elea.* Storia della filosofia antica – Il "Parmenide" platonico.== Weblinks ==*[http://www.giorgiocolli.it/ Archivio Giorgio Colli]{{Normdaten|TYP=p|GND=119130262|LCCN=n/80/73779|VIAF=64003796}}{{SORTIERUNG:Colli, Giorgio}}[[Kategorie:Literaturwissenschaftler]][[Kategorie:Nietzsche–Forscher]][[Kategorie:Herausgeber]][[Kategorie:Sachbuchautor]][[Kategorie:Autor]][[Kategorie:Philosoph (20. Jahrhundert)]][[Kategorie:Hochschullehrer (Universität Pisa)]][[Kategorie:Italiener]][[Kategorie:Geboren 1917]][[Kategorie:Gestorben 1979]][[Kategorie:Mann]]{{PPA–Kupfer}}
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Fmrauch: ’’’Eike von Savigny’’’ (* 10. Februar [[1941]] in [[Berlin]]) ist ein deutscher Philosoph und vor allem durch seine wissenschaftlichen Arbeiten in den Bereichen [[Philosophie]] und [[Sprache]], aber auch durch [[rechtswissenschaft]]liche]] Publikationen bekannt geworden.{{PPA–Eisen}}*{{Normdaten|TYP=p|GND=132678675|LCCN=n/50/15645|VIAF=107486585}}{{SORTIERUNG:Savigny, Eike von}}[[Kategorie:Philosoph (20. Jahrhundert)]][[Kategorie:Philosoph (21. Jahrhundert)]][[Kategorie:Hochschullehrer (Universität Bielefeld)]][[Kategorie:Sprachphilosoph]][[Kategorie:Sprachkritiker]][[Kategorie:Familienmitglied des Adelsgeschlechts Savigny|Eike]][[Kategorie:Deutscher]][[Kategorie:Geboren 1941]][[Kategorie:Mann]]
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Markus Deing: /* Einzelnachweise */’’’Karl Theodor Jaspers’’’ (* [[23. Februar]] [[1883]] in [[Oldenburg (Oldb.)|Oldenburg]]; † [[26. Februar]] [[1969]] in [[Basel]]) war ein deutscher [[Psychiater]] und [[Philosoph]] von internationaler Bedeutung. Er lehrte zuletzt an der [[Universität Basel]] und wurde 1967 [[Schweizer Bürgerrecht|Schweizer Staatsbürger]].Als Arzt hat Jaspers grundlegend zur wissenschaftlichen Entwicklung der [[Psychiatrie]] beigetragen. Er gilt auch als herausragender Vertreter der [[Existenzphilosophie]], die er vom [[Existentialismus]] [[Jean–Paul Sartre]]s strikt unterschied. Sein philosophisches Werk wirkt insbesondere in den Bereichen der [[Religionsphilosophie]], [[Geschichtsphilosophie]] und der [[Interkulturelle Philosophie|Interkulturellen Philosophie]] nach.<ref>[[Rüdiger vom Bruch]]: ’’Karl Jasper.’’ In: [[Wolfgang U. Eckart]], Christoph Gradmann (Hrsg.): ’’Ärztelexikon. Von der Antike bis zur Gegenwart.’’ 2. Auflage. Springer, Heidelberg 2001, S. 177–179.</ref> Mit seinen einführenden Schriften zur Philosophie, aber auch mit seinen kritischen Schriften zu politischen Fragen wie zur Atombombe, zur Demokratieentwicklung in Deutschland und zur [[Deutsche Frage#Deutsche Teilung (1945–1990)|Debatte um eine deutsche Wiedervereinigung]] hat er hohe Auflagen erreicht und ist einem breiteren Publikum bekannt geworden.== Beziehungen ==Karl Jaspers war zunächst Lehrer und anschließend lebenslanger Freund von [[Hannah Arendt]], mit der ihn auch ein jahrzehntelanger Briefwechsel verband. Auch mit [[Martin Heidegger]] stand er in Briefwechsel, der –&nbsp;während des [[Zeit des Nationalsozialismus|Nationalsozialismus]] unterbrochen&nbsp;– nach dem [[Zweiter Weltkrieg|Zweiten Weltkrieg]] nur noch spärlich war. Mit [[Max Weber]], [[Hans Walter Gruhle]] und [[Kurt Schneider]] verband ihn eine langjährige Freundschaft. Enge Kontakte unterhielt er auch zu [[Alfred Weber]], [[Eberhard Gothein]] und [[Gustav Radbruch]]. Jaspers gehörte zum Gesprächskreis um [[Marianne Weber (Frauenrechtlerin)|Marianne Weber]]. Nach 1945 war er maßgeblich an der Neugründung der [[Ruprecht–Karls–Universität Heidelberg|Universität Heidelberg]] beteiligt und trat dadurch in eine lebenslange Beziehung mit deren erstem Rektor nach der Wiedereröffnung, [[Karl Heinrich Bauer]].== Leben ===== Kindheit ===Karl Jaspers war der Sohn des Bankdirektors und Landtagsabgeordneten [[Carl Wilhelm Jaspers]] (1850–1940) und dessen Frau Henriette geborene Tantzen (1862–1941), der Tochter des oldenburgischen Landtagspräsidenten [[Theodor Tantzen der Ältere]]. Der oldenburgische Ministerpräsident [[Theodor Tantzen der Jüngere]] war ein Onkel Jaspers’. Väterlicherseits entstammte er einer wohlhabenden Bankiersfamilie, die er als liberal–konservativ bezeichnete.<ref>Karl Jaspers: ’’Was ist Philosophie? Ein Lesebuch.’’ 2. Auflage. Piper, München 1978, S. 8.</ref> Sein Urgroßvater hatte durch Schmuggelgeschäfte ein immenses Vermögen erworben, mit dem Karls Großvater aber verschwenderisch umgegangen war. Vor diesem Hintergrund vermittelten ihm seine Eltern [[Verantwortungsbewusstsein]] und kritisches Denken.Karl Jaspers war Schüler des [[Altes Gymnasium Oldenburg|Alten Gymnasiums]] in Oldenburg.Von Kindheit an litt Jaspers an Bronchialproblemen (angeborenen [[Bronchiektasie|Bronchiektasen]]), die seine körperliche Leistungsfähigkeit erheblich beeinträchtigten und ihn anfällig für Infektionen machten. Strikte Disziplin zur Aufrechterhaltung seiner Gesundheit bestimmte und beschränkte nach autobiographischen Zeugnissen<ref>Karl Jaspers: ’’Was ist Philosophie? Ein Lesebuch.’’ 2. Auflage. Piper, M&
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Markus Deing: Die Seite wurde neu angelegt: "Die ’’’Nietzsche–Rezeption im Nationalsozialismus’’’ ist ein Gegenstand der philosophiehistorischen Forschung. Sie beschäftigt sich mit der Frage, welchen Ein"Die ’’’Nietzsche–Rezeption im Nationalsozialismus’’’ ist ein Gegenstand der philosophiehistorischen Forschung. Sie beschäftigt sich mit der Frage, welchen Einfluss das Werk des Philosophen [[Friedrich Nietzsche]] auf den Nationalsozialismus hatte. Eine besondere Rolle spielt dabei das [[Nietzsche–Archiv]].== Institutionelle Nietzsche–Rezeption ==Im Februar 1932 überreichte [[Adolf Hitler|Hitler]] [[Elisabeth Förster–Nietzsche]] in Weimar einen Rosenstrauß. Nietzsches Schwester revanchierte sich später, indem sie Hitler Nietzsches Spazierstock schenkte. Nietzsche wurde jedoch weder in öffentlichen noch in privaten Reden Hitlers erwähnt, der Nationalsozialismus beschränkte sich in dieser Hinsicht auf symbolische Gesten. 1934 wurde Nietzsches ’’[[Also sprach Zarathustra]]’’ im Grabgewölbe des [[Tannenberg–Denkmal]]s neben [[Alfred Rosenberg]]s ’’[[Der Mythus des 20. Jahrhunderts]]’’ und Hitlers ’’[[Mein Kampf]]’’ niedergelegt.1935 erschien Hitler zur Trauerfeier für die verstorbene Elisabeth Förster–Nietzsche im Nietzsche–Archiv.1934 kam die Idee auf, eine [[Nietzsche–Archiv#Architektur|Nietzsche–Gedächtnishalle]] zu errichten. Hitler spendete für das Projekt 50.000&nbsp;[[Reichsmark|RM]] aus seinem Privatvermögen. Gefördert wurde das Projekt besonders von [[Fritz Sauckel]]. 1937 wurde auf dem Nachbargrundstück des Nietzsche–Archivs mit dem Bau begonnen, der jedoch nach Kriegsbeginn nicht fertiggestellt werden konnte. Von 1935 bis 1941 wurden insgesamt 557.000&nbsp;RM zur Verfügung gestellt, einzig Propagandaministerium und Reichserziehungsministerium weigerten sich ausdrücklich, den Bau zu unterstützen. Mussolini entsandte auf Bitte Georg Lüttkes eine Dionysos–Statue, die erst 1944 eintraf und nicht mehr aufgestellt werden konnte, weil die Nietzsche–Halle nun von der Thüringischen Regierung und Polizei genutzt wurde.1944 jährte sich der Geburtstag Nietzsches zum hundertsten Mal. Jubiläumsausgaben waren geplant, aber durch widrige Umstände nicht verwirklicht. Zur Gedenkstunde am 15. Oktober 1944 in Weimar wurde die Ansprache von Rosenberg gehalten. Gedenkfeiern gab es nicht nur in Weimar. [[Heinrich Härtle]] hielt einen Vortrag in Wilhelmshaven, [[Hans Frank]] in Krakau.== Individuelle Nietzsche–Rezeption ==Um eine Nietzsche–Rezeption bemühte sich insbesondere [[Alfred Baeumler]]. Seinen Aufsatz über ’’Nietzsche und der Nationalsozialismus’’ schloss Baeumler mit den Worten: "Und wenn wir dieser Jugend zurufen: Heil Hitler!&nbsp;– so grüßen wir mit diesem Rufe zugleich Friedrich Nietzsche." (Baeumler, in: ’’Nationalsozialistische Monatshefte’’, Heft 49 April 1934, 5. Jg.)[[Hans Joachim Falckenberg]] nahm Nietzsche als Gewährsmann für ein neues Wissenschaftsideal: "Wahrhaft sein, heißt erkennen, daß es nichts für alle absolut Gültiges, Unveränderliches gibt, also keine ‚Wahrheit‘ [] Und nehmen wir Nietzsche als geistigen Führer zu einer neuen Kultur, so dürfen, ja müssen wir sagen: Die deutsche Kultur sei eine Einheit; das heißt alle Teile müssen deutsch sein. Und somit auch die Wissenschaft." (Falckenberg: ’’Nietzsche und die politische Wissenschaft’’. In: ’’Volk im Werden’’, 2, 1934, S. 457)[[Fritz Giese]] begrüßte die "Gegenwart" als die "wahrhafte Erfüllung" der Philosophie Nietzsches. (Giese: ’̵
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Markus Deing: Die Seite wurde neu angelegt: "Der ’’’Wille zur Macht’’’ ist ein Gedanke Friedrich Nietzsches, der von ihm zum ersten Mal in Also sprach Zarathustra vorgestellt und in allen nachfolg"Der ’’’Wille zur Macht’’’ ist ein Gedanke [[Friedrich Nietzsche]]s, der von ihm zum ersten Mal in [[Also sprach Zarathustra]] vorgestellt und in allen nachfolgenden Büchern zumindest am Rande erwähnt wird, z.&nbsp;B. im fünften Buch der [[Die fröhliche Wissenschaft|Fröhlichen Wissenschaft]], das 1882 erscheint. Seine Anfänge liegen in den psychologischen Analysen des menschlichen Machtwillens in der [[Aphorismus|Aphorismen]]sammlung [[Morgenröte. Gedanken über die moralischen Vorurteile|Morgenröte]]. Nietzsche führte ihn in seinen nachgelassenen Notizbüchern ab etwa 1885 umfassender aus. Die erste Erwähnung des Begriffs im Nachlass stammt von 1876/77: "Furcht (negativ) und Wille zur Macht (positiv) erklären unsere starke Rücksicht auf die Meinungen der Menschen."<ref>Kritische Studienausgabe (’’KSA’’) 8, S. 425.</ref>== Der philosophische Gedanke ==Die Deutung des Gedankens des "Willens zur Macht" ist stark umstritten. Nach Nietzsche ist der "Wille zur Macht" ein [[Apollinisch–dionysisch|dionysisches]] Bejahen der ewigen Kreisläufe von Leben und Tod, Entstehen und Vergehen, Lust und Schmerz, eine Urkraft, die das "Rad des Seins" in Bewegung hält: "Alles geht, alles kommt zurück; ewig rollt das Rad des Seins. Alles stirbt, alles blüht wieder auf, ewig läuft das Jahr des Seins."<ref>Friedrich Nietzsche: ’’Also sprach Zarathustra.’’ drittes Buch, der Genesende</ref> In einem Nachlassfragment von 1885 deutet Nietzsche selbst an, wie man diesen vielschichtigen Begriff verstehen könnte:<blockquote> "Diese meine dionysische Welt des Ewig–sich–selber–Schaffens, des Ewig–sich–selber–Zerstörens dies mein Jenseits von Gut und Böse, ohne Ziel, wenn nicht im Glück des Kreises ein Ziel liegt Wollt ihr einen Namen für diese Welt? Ein Licht für euch, ihr Verborgensten, Stärksten, Unerschrockensten, Mitternächtlichsten? Diese Welt ist der Wille zur Macht – und nichts außerdem! Und auch ihr seid dieser Wille zur Macht – und nichts außerdem!"</blockquote>Nietzsche ist vor allem durch seine [[Arthur Schopenhauer|Schopenhauer]]–Lektüre und dessen Willens–[[Metaphysik]] auf den Gedanken des Willens zur Macht gekommen. Anders als Schopenhauers "Wille zum Leben" ist für Nietzsche der Wille zur Macht jedoch kein Phänomen des ’’Lebens’’, sondern des ’’[[Erkenntnis|Erkennens]]’’. Zwar sind auch für Nietzsche die Triebe Fundamente allen Erkennens, denn aus ihnen geht erst das Erkennen hervor, aber es geht nun darum, inwiefern "eine Umwandlung des Menschen eintritt, wenn er endlich nur noch lebt ’’um zu erkennen’’."<ref>KSA 9, S. 495.</ref> Das Erkennen ist damit nicht mehr nur Vollzugsweise des Lebens, sondern Wissen und Wahrheit werden selbst zur Lebensform.<blockquote>"Nur wo Leben ist, da ist auch Wille: aber nicht Wille zum Leben, sondern – so lehr ich’s dich – Wille zur Macht!"<ref>KSA 4, S. 149.</ref></blockquote>So kommt der Wille zur Macht vor allem im Ausmaß zum Ausdruck, in welchem dem Menschen eine Weltinterpretation gelingt, die alle Ereignisse innerhalb des persönlichen Lebensvollzugs als diesem dazugehörig verorten kann. Ein starker Geist ’’interpretiert’’ die Welt ’’auf sich zu’’ und verleibt sie sich somit ein. Als größte Her
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